Parashat Nasó

Por el Rabino Gustavo Surazski Askhelon Israel

La Parashá de la semana, Nasó que con ciento setenta y seis versículos es la porción más extensa de toda la Tora y trata entre otros temas acerca de las leyes del Nazir.

Un Nazir era aquella persona que decidía consagrarse a D’-s por un tiempo definido absteniéndose de beber vino, impurificarse con la cercanía de un cadaver y cortarse el cabello.

El Nazir era un hombre que lograba ejercer un tremendo control sobre sí mismo ante ciertas tentaciones mundanas como el vino. Y si pensamos en el pelo largo, enseguida vendrá a nuestra mente la imagen de Samson ( Shimshon), que no por casualidad es la temática de la Haftará de la semana, ya que Shimshon también era un Nazir.

Cuando se piensa en Shimshón, se lo imagina similar al clásico paradigma de la belleza masculina de nuestro siglo. Un cuerpo trabajado en el gimnasio, adolescente gritando ante su imagen.

Pero nos equivocamos. El mismo Libro de Jueces nos cuenta que su fuerza era la corporización del espíritu de D’-s ( Shoftim 13:25), sin embargo y a pesar de haber sido un héroe popular que logró pelea con los filisteos solo, sin ejército, Shimshón es un personaje trágico, tal vez el más trágico entre todos los personajes del Tanaj.

Cuando Shimshón se entrega a los placeres en brazos de la bella Dalila, rompe con su condición de Nazir, hecho simbolizado en el texto con su ya célebre corte de pelo en brazos de su siniestra mujer.

Shimshón era fuerte de cuerpo…. pero frágil de espíritu. Su fortaleza física no estuvo acompañada por la fortaleza espiritual capaz de resistir los encantos de Dalila y fue ello lo que marcó su final.

Por mucha fuerza que posea el hombre, por mucho dinero o ideas que tenga, si no logra dominar a su mundo interior, a su ietzer, es un hombre frágil.

La auténtica virtud de una persona es invisible a los ojos. Cuando más se la ve, menos está. Cuando más está, menos se la ve.
La auténtica fortaleza que el hombre y la mujer deben alcanzar no se adquiere en el gimnasio, ni en los negocios, ni en la universidad. Es la fortaleza del espíritu la que cuenta, que solamente se logra ejercitando la santidad.

Shabat Shalom Umeboraj

Marcelo Mann

La palabra Nasó que da nombre a la parashá de esta semana es un verbo de una extraordinaria gama de significados, entre ellos: levantar, cargar y perdonar.

Aquí, sin embargo,  se usa junto con la frase rosh (“la cabeza”) para significar “contar”. Esta es una forma extraña de hablar, porque el hebreo bíblico no es corto de otros verbos que significan contar, entre ellos limnot, lispor, lifkod y lachshov. ¿Por qué entonces no usar uno de estos verbos? ¿Por qué no simplemente decir “contar” en lugar de “levantar la cabeza”?

La respuesta nos lleva a una de las creencias judías más revolucionarias. Si cada uno somos a imagen de Dios, entonces cada uno de nosotros tiene un valor infinito. Somos cada uno únicos.

Incluso los gemelos genéticamente idénticos comparten sólo el 50 por ciento de sus atributos. Ninguno de nosotros es sustituible por ningún otro.

Esta bien puede ser la consecuencia más importante del monoteísmo. Al descubrir a Dios, singular y solo, nuestros antepasados ​​descubrieron al individuo humano, singular y solo.

Esto simplemente no era un valor en el mundo antiguo, ni lo es hoy en las sociedades tiránicas o totalitarias. Se puede considerar que la regla tiene un valor infinito; también podrían hacerlo algunos de los miembros de su corte; pero ciertamente no las masas, como la palabra “masa” en sí misma implica.

La mayoría de las personas simplemente eran consideradas parte de una masa: un ejército, una fuerza laboral o una pandilla de esclavos. Lo que importaba era su número total, no sus vidas individuales, sus esperanzas y miedos, sus amores y sueños.

Esa es la imagen que tenemos de Egipto de los faraones. Así es como los sabios entendieron a los constructores de Babel. Dijeron que si un ladrillo caía de la torre, lloraban. Si un trabajador cayó y murió, no le prestaban atención. [1]

Casi cien millones de personas murieron en el siglo XX en la Rusia de Stalin, la China comunista de Mao y Camboya bajo el Khmer Rouge.

Decimos de tales regímenes que las personas se convirtieron en “números justos. [2] Eso es lo que la Torá rechaza como una cuestión de principio religioso supremo. En el mismo momento en que uno podría tener la máxima tentación de ver a las personas como “números justos”, es decir, al hacer un censo, como aquí, se ordenó a los israelitas que “levantaran la cabeza de las personas”, elevaran sus espíritus, para hacerles sentir que contados como individuos, no números en una masa, cifras en una multitud.

En el curso de mi vida he tenido varias conversaciones profundas con cristianos, y hay un aspecto del judaísmo que les resulta muy difícil de entender. La conversación generalmente se dirige a la figura central del cristianismo, y a menudo me preguntan, ¿cree que él era el hijo de Dios? “De hecho”, respondo, “porque creemos que todo judío es un hijo o una hija de Dios”.

Lo que el cristianismo aplica a una figura en su fe, nosotros lo aplicamos a todos.

Donde el cristianismo trascendentaliza, el judaísmo se democratiza. Mis compañeros de conversación a menudo piensan que estoy siendo evasivo, encontrando una manera educada de evitar responder la pregunta. De hecho, sin embargo, lo contrario es cierto.

Las primeras palabras que Dios le ordenó a Moisés que le dijera a Faraón fueron: “Mi hijo, mi primogénito, Israel” (Ex. 4:22). En Deuteronomio, Moisés les recuerda a los israelitas: “Ustedes son hijos del Señor su Dios” (Deut. 14: 1). “Amados son Israel”, dijo Rabí Akiva, “porque son llamados hijos de Dios”. [3] Una de las frases clave de oración, Avinu Malkenu, “Nuestro Padre, nuestro Rey”, resume esto en dos palabras simples. Todos somos de la realeza. Somos cada uno hijos del Rey.

Sin duda, esta no es la única metáfora de nuestra relación con Dios. Él también es nuestro Soberano y nosotros somos sus siervos. Él es nuestro pastor y nosotros somos sus ovejas. Estos evocan más humildad que la imagen de padre e hijo. Es más, cuando Dios vio al primer humano sin pareja, dijo: “No es bueno que el hombre esté solo”. La Torá señala así una de las tensiones definitorias de toda vida humana: somos independientes pero también somos interdependientes.

Nuestros pensamientos y sentimientos pertenecen al “yo”, pero gran parte de nuestra existencia depende de ser parte de un “nosotros”. A pesar de su estimación sin precedentes del individuo, el judaísmo es al mismo tiempo una fe irreductiblemente comunal. No hay “yo” sin el “nosotros”.

El maestro jasídico Rabino Simcha Bunim de Przysucha resumió muy bien el enfoque judío sobre el valor de una vida. Dijo que cada uno debería tener dos bolsillos. En una deberíamos colocar un trozo de papel con las palabras: “Por mi bien fue creado el mundo”. [4] En la otra, deberían estar las palabras: “No soy más que polvo y cenizas”. [5] Somos únicos. Todos tenemos dignidad no negociable y derechos inalienables. Pero en y de nosotros mismos no somos nada. Nuestra grandeza no viene de nosotros sino de Dios. Esa es la dialéctica de la vida en la presencia consciente de nuestra mortalidad y la eternidad de Dios.

Sin embargo, la Torá señala que lo que importa no es cómo nos vemos a nosotros mismos, sino cómo nos vemos, tratamos y nos comportamos con los demás. Al mundo no le faltan personas importantes. Lo que falta es aquellos que hacen que otras personas se sientan importantes, que “levantan la cabeza”.