Parashá Mishpatim

mishpatim
La Parashá
(relato los hechos antes del estudio posterior)

Por Marcelo Mann

La Parashá Mishpatím contiene como su nombre lo indica, las Leyes dadas por el Creador que regulan la conducta entre el hombre y su semejante en la vida de la comunidad.

Los Benei Israel fueron instruidos en algunas de los Mishpatím mientras ellos acamparon en Mará.

Fueron enseñados Mishpatím adicionales después de Matán Torá mientras todavía estaban parados congregados al pie de Har Sinaí.

Similarmente los Diez Mandamientos fueron precedidos y seguidos por los Mishpatím siendo que los Mishpatím son básicos para la supervivencia de la civilización humana.

Nuestros sabios declaran ( Avot 1:18) “El mundo se sustenta en virtud a Tres Pilares Justicia, Verdad y Paz” a las naciones Hashem entregó sólo siete Leyes Básicas conocida como Ley de Noaj.

Al Pueblo de Israel por otra parte, Hashém reveló miles sobre miles de Halajot que tratan de todos los detalles concernientes a Demandas, Daños, Disputas.
Hashem ordenó a Moshe “Enseña los Mishpatím todo Israel en una manera similar a alguien quien pone una mesa”.

Arréglalas en un claro y lúcido estilo. Moshé se afana de sí mismo al extremo para presentar las Halajot con un sistema claro.

Como recompensa, la Torá une su nombre a los Mishpatím enunciando ( Shemot 21:1) “ Y estos son los Mishpatím los cuales vos pondréis delante de ellos”.

Hashém ordenó a Moshé advertir a los Benei Israel que toda disputa entre ellos o toda demanda que un judío pudiera tener contra otro debería ser resuelta por la Ley de la Torá en una Corte Judía ( Beit Din) y no ante un tribunal gentil.

Shabat Shekalim:
Parashá Shekalím es la primera de las cuatro lecturas especiales agregadas durante o inmediatamente antes del mes de Adar. ( Las otras tres son Zajor, Para y Hajodesh)

La lectura de Shekalím también está relacionada con la próxima festividad dé Purim. De acuerdo con el Talmud , el decreto de Hamán fue evitado en mérito a la Mitzvá de Majatzit Hashekel. Este impuesto anual conocido como Majatzit Hashekel debía entregarse el primero de Nisan.

Un mes antes, el primero de Adar los tribunales comenzaban a enviar recordatorios sobre la obligación bíblica.

En conmemoración la lectura de la Torá del Shabat que cae en o antes de Adar es complementada con los versículos ( Éxodo 30:11-16) que relatan el mandamiento de D’s a Moshé con respecto a la primera entrega del medio Shekel.

Shabat Shalom Umeboraj

 

Estudiando la Parashá

Haremos y escucharemos

Rabino Sacks

Dos palabras que leemos hacia el final de nuestra parashá: na’aseh ve-nishma, "Haremos y escucharemos", se encuentran entre las más famosas del judaísmo.

Son lo que dijeron nuestros antepasados ​​cuando aceptaron el pacto en el Sinaí. Se encuentran en el contraste más agudo posible con las quejas, los pecados, las reincidencias y las rebeliones que parecen marcar gran parte del relato de la Torá sobre los años en el desierto.

Existe una tradición en el Talmud [1] de que Dios tuvo que suspender la montaña sobre las cabezas de los israelitas para convencerlos de que aceptaran la Torá. Pero nuestro versículo parece sugerir lo contrario, que los israelitas aceptaron el pacto voluntaria y entusiastamente:

Entonces Moisés tomó el Libro del Pacto y lo leyó a la gente. Ellos respondieron: "Haremos y escucharemos, na’aseh ve-nishma todo lo que el Señor ha dicho". (Ex. 24: 7)

Sobre la base de esto, se desarrolló una tradición contraria, que al decir estas palabras, los israelitas reunidos ascendieron al nivel de los ángeles.

El rabino Simlai dijo, cuando los israelitas se apresuraron a decir "lo haremos" antes de decir "escucharemos",  ángeles  bajaron y sujetaron dos coronas, una como recompensa por decir "haremos "Y el otro es una recompensa por decir" escucharemos ".

El rabino Eliezer dijo, cuando los israelitas se apresuraron a decir "Lo haremos" antes de decir "Escucharemos" una voz Divina salió y dijo: ¿Quién ha revelado a Mis hijos este secreto que solo los ángeles usan? 

Sin embargo, ¿qué significan realmente las palabras? Na’aseh es sencillo. Significa "haremos". Se trata de acción, comportamiento, obra.

Pero los lectores  sabrán que la palabra nishma es todo menos clara. Podría significar "escucharemos". Pero también podría significar: "Obedeceremos". O podría significar "entenderemos". Esto sugiere que hay más de una forma de interpretar na’aseh ve-nishma. Aquí están algunas:

Significa "Haremos y luego escucharemos". Esta es la del Talmud (Shabat 88a) y Rashi. La gente expresó su fe total en Dios. Aceptaron el pacto incluso antes de escuchar sus términos. Dijeron "haremos" antes de que supieran qué era lo que Dios quería que hicieran.

Esta es una hermosa interpretación, pero depende de la lectura de Éxodo 24 fuera de secuencia. Según una lectura directa de los eventos en el orden en que ocurrieron, primero los israelitas aceptaron el pacto, luego Dios les reveló los Diez Mandamientos, luego Moisés describió muchos de los detalles de la ley, y solo entonces los israelitas dijeron na'aseh ve-nishma, cuando ya habían escuchado gran parte de la Torá.

"Haremos [lo que ya se nos ha ordenado hasta ahora] y obedeceremos [todos los comandos futuros]". Esta es la vista de Rashbam. La declaración de los israelitas, por lo tanto, miró hacia atrás y hacia adelante. La gente entendió que estaban en un viaje espiritual y físico y que tal vez no conocieran todos los detalles de la ley a la vez. Nishma aquí no significa "escuchar" sino "escuchar, obedecer, responder fielmente en los hechos".

"Haremos obedientemente" (Sforno). Desde este punto de vista, las palabras na’aseh y nishma son una sola idea expresada por dos palabras. Los israelitas decían que harían lo que Dios les pidiera, no porque buscaran ningún beneficio sino simplemente porque buscaban hacer su voluntad. Los había salvado de la esclavitud, los guió y alimentó a través del desierto, y trataron de expresar su lealtad total a Él como su redentor y legislador.

"Lo haremos y lo entenderemos" (Isaac Arama en Akeidat Itzjak). La palabra shema puede tener el sentido de "comprensión" como en la declaración de Dios sobre la Torre de Babel: "Entonces, bajemos y confundamos su discurso allí, para que no entiendan [yishme'u] el discurso del otro". Según esta explicación, cuando los israelitas pusieron "hacer" antes de "comprender", estaban expresando una profunda verdad filosófica. Hay ciertas cosas que solo entendemos al hacer. Solo entendemos el liderazgo por liderazgo. Solo entendemos la autoría por escrito. Solo entendemos la música al escuchar.

Leer libros sobre estas cosas no es suficiente. Así es con fe. Solo entendemos verdaderamente el judaísmo al vivir de acuerdo con sus mandamientos. No puedes comprender una fe desde afuera. Hacer lleva a la comprensión.

Siguiendo con esta interpretación, podemos escuchar una implicación más importante. Si observa cuidadosamente los capítulos 19 y 24 de Éxodo, verá que los israelitas aceptaron el pacto tres veces. Pero los tres versículos en los que tuvieron lugar estas aceptaciones son significativamente diferentes:

Todas las personas respondieron juntas: "Haremos [na’aseh] todo lo que el Señor ha dicho". 
Cuando Moisés fue y le dijo al pueblo todas las palabras y leyes del Señor, respondieron con una sola voz: "Todo lo que el Señor ha dicho que haremos [na’aseh]". 
Entonces [Moisés] tomó el Libro del Pacto y lo leyó a la gente. Ellos respondieron: "Haremos y escucharemos [na’aseh ve-nishma] todo lo que el Señor ha dicho".

Solo el tercero contiene la frase na’aseh ve-nishma. Y solo el tercero carece de una declaración sobre la unanimidad de la gente. Los otros dos son enfáticos al decir que las personas eran como una: las personas "respondieron juntas" y "respondieron con una sola voz". ¿Están conectadas estas diferencias?

Es posible que lo sean. A nivel de na’aseh, el acto judío, somos uno. Sin duda, hay diferencias entre Ashkenazim y Sefardim. En cada generación hay desacuerdos entre las principales autoridades poskim y halájicas. Eso es cierto en todo sistema legal. Pobre es la Corte Suprema que no deja espacio para opiniones disidentes. Sin embargo, estas diferencias son menores en comparación con el área de acuerdo sobre los fundamentos de la halajá.

Esto es lo que históricamente unió al pueblo judío. El judaísmo es un sistema legal. Es un código de comportamiento. Es una comunidad de hechos. Ahí es donde necesitamos consenso. Por lo tanto, cuando se trataba de hacer, na’aseh, los israelitas hablaban "juntos" y "con una sola voz". A pesar de las diferencias entre Hillel y Shammai, Abaye y Rava, Rambam y Rosh, R. Yosef Karo y R. Moshe Isserles, estamos unidos por la coreografía del acto judío.

Sin embargo, en el nivel de nishma, comprensión, no estamos llamados a ser uno. El judaísmo ha tenido sus racionalistas y sus místicos, sus filósofos y poetas, eruditos cuyas mentes estaban firmemente fijadas en la tierra y santos cuyas almas se elevaron al cielo. Los rabinos dijeron que en el Sinaí, todos recibieron la revelación a su manera:

“Y toda la gente vio”: los sonidos de los sonidos y las llamas de las llamas. ¿Cuántos sonidos había y cuántas llamas había? Cada uno escuchó según su propio nivel de comprensión de lo que estaba experimentando, y esto es lo que significa cuando dice la voz del Señor en la majestad.

Lo que une a los judíos, o debería hacer, es acción, no reflexión. Hacemos los mismos hechos pero los entendemos de manera diferente. Hay acuerdo sobre el na’ase pero no sobre el nishma. A eso se refería Maimónides cuando escribió en su Comentario a la Mishná, que “Cuando hay un desacuerdo entre los sabios y no se trata de una acción, sino solo del establecimiento de una opinión, no es apropiado hacer un fallo halájico a favor de uno de los lados ".

Esto no significa que el judaísmo no tenga fuertes creencias.  La formulación más simple, según R. Shimon ben Zemach Duran y Joseph Albo, y en el siglo XX, Franz Rosenzweig, consta de tres creencias fundamentales: en la creación, la revelación y la redención. Los 13 principios de Maimónides elaboran esta estructura básica. Y como he mostrado en mi Introducción al Siddur, estas tres creencias forman el patrón de la oración judía.

La creación significa ver el universo como la obra de Dios. Apocalipsis significa ver la Torá como la palabra de Dios. La redención significa ver la historia como un acto de Dios y un llamado de Dios. Pero dentro de estos amplios parámetros, cada uno debe encontrar nuestra propia comprensión, guiada por los sabios del pasado, instruida por nuestros maestros en el presente, y encontrar nuestra propia ruta hacia la presencia Divina.

El judaísmo es una cuestión de credo y de hecho. Pero deberíamos permitir a las personas un gran margen de maniobra en la forma en que entienden la fe de nuestros antepasados. La caza de herejías no es nuestra actividad más feliz. Una de las grandes ironías de la historia judía es que nadie hizo más que el mismo Maimónides para elevar el credo al nivel de dogma normativo halájico, y se convirtió en la primera víctima de esta doctrina.

En su vida, fue acusado de herejía, y después de su muerte sus libros fueron quemados. Estos fueron episodios vergonzosos.

"Lo haremos y lo entenderemos" significa: lo haremos de la misma manera; entenderemos a nuestra manera.

Creo que la acción nos une, dejándonos espacio para encontrar nuestro propio camino hacia la fe.

Shabat shalom

 

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