La Parashá
(relato los hechos antes del estudio posterior)
Por el Rab. Gustavo Surazski
Mira quien habla……
El Ma Tovú Ohaleja Iaacov ( Cuan buenas son tus tiendas, oh Iaacov! ) oración que abre las plegarias matutinas – nace en la sección de la Torá que leeremos esta semana, en la segunda sección Parashá Balak.
La historia es más o menos conocida.
Balak, rey de Moav, decide contratar los servicios de un hechicero a fin de maldecir el paso de los hijos de Israel. Hashem permite a este hechicero, llamado Bilam, marchar tras Israel pero no le permite maldecirlos poniendo en su boca palabras de bendición.
Entre la catarata de elogios que salieron de boca de Bilam, el Ma Tovu es sin duda el más célebre a punto tal que fue elegido por nuestros Rabinos para encabezar nuestra liturgia diaria.
Por que darle semejante honor a un hechicero gentil ?
Esto me recuerda a una vieja historia judía. Dos paisanos estaban sentados en un café de Viena. De repente el uno saca de su bolso un conocido diario antisemita y comienza a leerlo ante la mirada atónita de su compañero.
Te volviste loco? Le dijo el otro. Cómo se te ocurre leer un diario que habla pestes de los judíos?
“ Es simple”, le respondió.
“ Ocurre que leer este diario me llena de satisfacción y emoción, mientras que cuando leo diarios judios me vienen ganas de llorar. En el diario judío leo qué hay progroms en Polonia, persecuciones en Checoslovaquia, pintadas antisemitas en Hungría, desgracias en Rumania, árabes atacando judíos en la Tierra de Israel.
Desgracias y más desgracias!
Sin embargo, abro el diario antisemita y veo que los judíos somos dueño del mundo, manejamos la prensa mundial y las compañías más exitosas del planeta. No solo eso; se dice ahí que los líderes del mundo hacen lo que decimos……
Que diario leerías vos?”
Muchas veces existe un abismo entre la autopercepción de un pueblo y la percepción que el mundo tiene de él ( a propósito, el gran pecado de los espías no fue ver gigantes entre los pueblos de Canaan sino un defecto en su auto percepción.
Cuando regresan al campamento dicen ante los hijos de Israel: “ Y allí vimos a los gigantes…. ya parecíamos ante nuestros ojos como langostas; y así éramos ante sus ojos”. ( Bamitvar 13:33).
Aquí, en Parasha Balak, ocurre algo parecido. No se cuantos son los judíos que podrían elogiar al pueblo de Israel, al modo que lo hace Bilam.
Sin duda tenemos notables aspectos positivos como comunidad. Pero quien habita en las entrañas del pueblo de Israel sabe que junto a estas virtudes se esconden no pocos defectos. Bilam solo ve virtudes en Israel!
El Midrash dice en nombre de Rabí Ajá: Hubiera sido más apropiado que los maldiciones salgan de boca de Bilam y las bendiciones de boca de Moshé!
Ocurre que de haberlos maldecido Bilam, Israel habría dicho: “ Nos maldice quien nos odia!”
Y si Moshé los hubiera bendecido, las naciones del mundo habrían dicho:
“ Los bendice quien los ama!”
Dijo el Kadosh Baruj Hu: “ que sean amonestados por Moshé, quien los ama, y bendecidos por Bilam, quien los odia! “ ( Devarim Rabá 1:4)
La crítica del que odia es previsible y por ende- carente de valor objetivo ( a menudo escucho a la dirigencia iraní y a ciertos países árabes afirmar que Israel se violan los Derechos Humanos, y suenan como una cofradía de carniceros pronunciándose en pos del vegetarianismo)
En lo que respecta a la bendición del que ama, no cabe duda, de que esta es importante, sobre todo si el que lo bendice es un padre o un maestro. Sin embargo, también ésta carece en cierta medida de valor objetivo.
El hecho de que sea el que odia, Bilam, aquel que bendice a Israel, es lo que confiere a su bendición un carácter extraordinario. Esto explica la razón por la cual el Ma Tavú fue elegido para encabezar la liturgia diaria de Israel.
La bendición del que odia tiene valor especial o como diría aquel viejo cuento:
“ Que diario leerías vos?”
Marcelo Mann
Estudiando la Parashá
Rabino Jonathan Sacks
Con razón, se han hecho muchas preguntas sobre la historia de Balak y Bilam y las posibles maldiciones que se convirtieron en bendiciones. ¿Era Bilam un verdadero hombre de Dios, o era un fraude, un mago, un hechicero, un practicante de artes oscuras? ¿Tenía poderes genuinos? ¿Era realmente, como decían algunos sabios, el igual de Moisés? [1] ¿Estaba motivado por la perspectiva de recompensa y honor de los moabitas y madianitas, o estaba motivado por la animosidad hacia los israelitas y su aparente cercanía con Dios? ? ¿Por qué Dios le dijo primero que no fuera, luego aparentemente cambió de opinión y le dijo que se fuera? ¿Cuál es el significado del episodio del burro parlante? ¿Realmente sucedió, o fue, como argumentó Maimónides, una visión en la mente de Bilam? [2]
Estas son preguntas reales, muy debatidas. Pero hay otros más fundamentales. ¿Qué está haciendo la historia aquí? Todo el episodio ocurrió lejos de los israelitas. Nadie de su lado, ni siquiera Moisés, estaba allí para presenciarlo. Los únicos testigos fueron Balac, Bilam y algunos príncipes moabitas. Si los israelitas hubieran sabido el peligro en el que se encontraban y cómo se salvaron de él, les habría dado una pausa para pensar antes de involucrarse en la inmoralidad y la adoración de ídolos con las mujeres moabitas, en el episodio que sigue inmediatamente a la historia de Bilam. .
Habrían sabido que los moabitas no eran sus amigos.
Incluso Moisés no habría sabido lo que sucedió si Dios no se lo hubiera dicho.
En resumen, los israelitas fueron rescatados de un peligro del que no sabían nada mediante una liberación de la que no sabían nada. ¿Cómo, entonces, o podría afectarlos?
Además de eso, ¿por qué Dios necesitaba que Bilam fuera?
Él dijo «No» la primera vez. Podría haber dicho «No» la segunda vez también.
Se habrían evitado las maldiciones, se habría protegido a Israel y no habría sido necesario el ángel, el burro parlante y los diversos lugares, sacrificios e intentos de maldición. Todo el drama parece haber sido innecesario.
¿Por qué Dios puso en boca de Bilam la poesía extraordinaria que hace que las bendiciones se encuentren entre los pasajes más líricos de la Torá? Todo lo que realmente necesitaba que Bilam dijera, y Bilam finalmente lo dijo [3], fue la promesa que le hizo a Abraham: «Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré» (Génesis 12: 3) .
¿Quién se vería afectado por este episodio? ¿Cuál fue el cambio previsto que debía provocar? ¿Quién era su público objetivo?
No afectó a los moabitas.
Procedieron a conseguir que sus mujeres atrajeran con éxito a los hombres israelitas.
Luego, una plaga golpeó a los israelitas y les quitó 24,000 vidas.
No afectó a los madianitas, cuya hostilidad hacia Israel fue tal que más tarde Dios le dijo a Moisés: «Trata a los madianitas como enemigos y mátalos» (Núm. 25: 17-18). Varios capítulos más tarde, Dios le ordenó a Moisés que se vengara militarmente contra ellos (Números 31).
No afectó al propio Bilam. La Torá es muy sutil sobre esto. Primero, leemos sobre la seducción moabita de los israelitas y la plaga mortal que causó. Luego, seis capítulos más tarde, leemos que en el curso de la guerra contra los madianitas, Bilam fue asesinado (31: 8). Luego, varios versículos más tarde, «Ellos fueron los que siguieron el consejo de Bilam y atrajeron a los israelitas a ser infieles al Señor en el incidente de Peor, de modo que una plaga golpeó al pueblo del Señor» (Núm. 31:16). En otras palabras, después de haber pasado por lo que seguramente debería haber sido una experiencia transformadora de encontrar maldiciones convertidas en bendiciones en su boca, Bilam permaneció implacablemente opuesto a las personas que había bendecido, y aparentemente al Dios que puso las palabras en su boca, y todavía era capaz de idear un complot para herir a los israelitas.
No cambió a los israelitas, que seguían siendo vulnerables a los moabitas, madianitas y las tentaciones del sexo, la comida y los dioses extranjeros. No cambió a Moisés, quien dejó a Pinjas para que tomara el acto decisivo que detuvo la plaga y poco después se le dijo que Ioshua lo sucedería como líder.
Entonces, si no cambió a los moabitas, madianitas, israelitas, Bilam o Moisés, ¿cuál fue el punto del episodio? ¿Qué papel jugó en la historia de nuestra gente? Porque juega un papel importante.
En Deuteronomio, Moisés le recuerda a la gente que los moabitas “no vinieron a encontrarte con pan y agua en tu camino cuando saliste de Egipto, y contrataron a Bilam hijo de Beor de Pethor en Aram Naharaim para que te pronunciara una maldición.
Sin embargo, el Señor tu Dios no escuchó a Bilam, sino que convirtió la maldición en una bendición para ti, porque el Señor tu Dios te ama ”(Deut. 23: 4-5).
Ioshua, cuando vino a renovar el pacto después de la conquista de la tierra, dio un resumen abreviado de la historia judía, señalando este evento para llamar la atención: «Cuando Balac hijo de Zippor, el rey de Moab, se preparó para luchar contra Israel, él envió a buscar a Bilam, hijo de Beor, para que te maldiga. Pero no quise escuchar a Bilam, así que te bendijo una y otra vez y te liberé de su mano. (Iosué 24: 9-10).
El profeta Miqueas, el contemporáneo más joven de Isaías, dijo en nombre de Dios: «Mi pueblo, recuerda lo que tramó el rey Balac de Moab y lo que respondió Bilam, hijo de Beor», justo antes de dar su famoso resumen de la vida religiosa: «Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: actuar con justicia y amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios ”(Mic. 6: 5, 8).
En la culminación de las reformas instituidas por Esdras y Nehemías después del exilio en Babilonia, Nehemías hizo que la Torá leyera al pueblo, recordándoles que un amonita o moabita no puede entrar en «la asamblea del Señor» porque «no se encontraron con los israelitas». con comida y agua, pero había contratado a Bilam para que los maldijera. Nuestro Dios, sin embargo, convirtió la maldición en una bendición ”(Neh. 13: 2).
¿Por qué la resonancia de un evento que aparentemente no tuvo impacto en ninguna de las partes involucradas, no hizo ninguna diferencia a lo que sucedió después y, sin embargo, se consideró tan importante que ocupó un lugar central en la narración de la historia de Israel por parte de Moisés, Ioshua, ¿Miqueas y Nehemías?
La respuesta es fundamental. Buscamos en vano una explicación de por qué Dios debería haber hecho un pacto con un pueblo que repetidamente demostró ser desagradecido, desobediente e infiel. Dios mismo amenazó dos veces con destruir a la gente, después del Becerro de Oro y el episodio de los espías. Hacia el final de nuestra parashá, envió una plaga contra ellos.
Había otros pueblos religiosos en el mundo antiguo. La Torá llama a Malkizedek, el contemporáneo de Abraham, «un sacerdote de Dios supremo». (Génesis 14:18).
Yitro, el suegro de Moisés, era un sacerdote madianita que le dio a su yerno buenos consejos sobre cómo liderar.
En el libro de Ioná, durante la tormenta, mientras Ioná el profeta hebreo dormía, los marineros gentiles rezaban.
Cuando el Profeta llegó a Nínive y pronunció su advertencia, inmediatamente la gente se arrepintió, algo que rara vez sucedió en Judá / Israel. Malaquías, el último de los Profetas, dice:
Desde donde sale el sol hasta donde se pone, Mi nombre es honrado entre las naciones, y en todas partes se ofrece incienso y pura ofrenda a Mi nombre. porque mi nombre es honrado entre las naciones, dijo el Señor de los ejércitos, pero tú lo profanas … «(Mal. 1: 11-12)
¿Por qué entonces elegir Israel? La respuesta es amor. Prácticamente todos los profetas lo dijeron. Dios ama a Israel Amaba a Abraham. Él ama a los hijos de Abraham. A menudo es exasperado por su conducta, pero no puede renunciar a ese amor. Él le explica esto al profeta Oseas. Ve y cásate con una mujer infiel, dice. Ella romperá tu corazón, pero igual la amarás y la recuperarás (Hos. 1-3).
¿Dónde, sin embargo, en la Torá Dios expresa este amor?
En las bendiciones de Bilam. Ahí es donde da voz a sus sentimientos por este pueblo. «Los veo desde las cimas de las montañas, los miro desde las alturas: este es un pueblo que habita aparte, no considerado entre las naciones». «He aquí, un pueblo que se levanta como un león, salta como el rey de las bestias». «¡Qué buenas son tus tiendas, oh Jacob, tus viviendas, oh Israel!» Estas famosas palabras no son de Bilam. Son de Dios, la expresión más elocuente de su amor por esta gente pequeña, que de otro modo no se distinguiría.
Bilam, el profeta pagano, es el vehículo más improbable para las bendiciones de Dios. [4] Pero ese es el camino de Dios. Él eligió una pareja anciana e infértil para ser los abuelos del pueblo judío. Él eligió a un hombre que no podía hablar para ser el portavoz de su palabra. Él eligió a Bilam, que odiaba a Israel, para ser el mensajero de su amor. Moisés dice explícitamente: «El Señor tu Dios no escuchó a Bilam, pero convirtió la maldición en una bendición para ti, porque el Señor tu Dios te ama».
De eso se trata la historia: no Balak, ni Bilam, ni Moab, ni Madián, ni lo que sucedió después. Se trata del amor de Dios por un pueblo, su fuerza, resistencia, su disposición a ser diferentes, su vida familiar (tiendas de campaña, viviendas) y su capacidad para sobrevivir a los imperios.
El Rambam explica que todos los actos de Dios tienen un mensaje moral para nosotros [5].
Creo que Dios nos está enseñando que el amor puede convertir las maldiciones en bendiciones.
Es la única fuerza capaz de derrotar al odio.
El amor cura las heridas del mundo.
Shabat shalom
[1] Sifrei Deuteronomio 357.
[2] Guía para los Perplejos, II: 42. Para la visión crítica de Nahmanides sobre el enfoque de Maimónides, vea su Comentario a Génesis 18: 1.
[3] Núm. 24: 9: «¡Que los que te bendigan sean bendecidos, y los que te maldigan sean malditos!» Anteriormente, 23: 8, había dicho: «¿Cómo puedo maldecir a quienes Dios no ha maldecido?»
[4] Sin embargo, Devarim Rabbah 1: 4 sugiere que Dios eligió a Bilam para bendecir a los israelitas porque cuando un enemigo te bendice, no se puede descartar como mera parcialidad.
[5] Hilchot Deot 1: 6.