Parasha, comentario del Rabino Sacks Z´L y Haftara Vayeji

Después de vivir 17 años en Egipto, se aproximaba el final de los días de Yaacob y llamó a su hijo Yosef a quien pidió que le prometiera que lo sepultaría en la tierra de Canaán, junto a sus padres en la Cueva de Majpelá, el lugar donde estan Adam y Java, Abraham y Sara, Itzjak y Ribká.  Yaacob se encontraba enfermo y Yosef junto a sus hijos Efráim y Menashé, fue hacia él.  Yaacob expresó que ellos serían cabezas de tribus, al igual que sus propios hijos. 

Mientras, recordó a su hijo Yosef sobre cuándo murió su esposa Rajel y que la sepultó en Bet Lejem.  Luego, bendijo a sus nietos Efráim y Menashé.  Yaacob eleva a Efráim y a Menashé al estatus de sus propios hijos, dándole así a Yosef una doble porción, lo que le saca el estatus de primogénito a Reubén.  Como Yaacob es ciego por su edad, Yosef pone a sus hijos cerca del abuelo.  Yaacob los besa y abraza.  Yaacob colocó su mano derecha sobre la cabeza de Efráim (el más joven), y su mano izquierda sobre Menashé.  Yosef creyó que su padre estaba equivocando al colocar la mano derecha sobre el menor y la izquierda sobre el mayor, cuando en realidad debía ser a la inversa, a lo que Yaacob sostuvo no estar equivocado ya que Menashé se convertiría en una gran nación, mientras que Efráim sería aún mayor.  Yaacob le explica que su intención es bendecir a Efráim con su mano fuerte porque Yehoshúa descenderá de él, y también porque  Yehoshúa será tanto el conquistador de Eretz Israel como el maestro de Torá del Pueblo Judío.

Cercano a su muerte, Yaacob llamó a todos sus hijos, quienes junto a su cama, fueron recibiendo uno a uno, las bendiciones.  Profetizó sobre cada una de las tribus y describió las características de cada hijo suyo.  Yaacob ordenó a sus hijos ser sepultado en la cueva de Majpelá, frente a Mamré, en el campo de Efrón en la tierra de Canaán.  Allí estaban sepultados Abraham, Sará, Itzjak, Ribká y Leá. 

Yaacob se va de este mundo a la edad de 147 años.  Al fallecer Yaacob, Yosef se echó sobre él y llorando lo besó.  Luego ordenó a los médicos egipcios que lo embalsamaran.  Los egipcios lloraron a Yaacob durante sesenta días.  Al cabo de ese tiempo, Yosef recibió el permiso del Faraón de subir a la tierra de Canaán para dar sepultura a su padre y así junto a sus hermanos y familiares cumplieron lo juramentado, inhumarlo en la cueva de Majpelá. 

Al regresar todos a Egipto, los hermanos temieron que Yosef se vengara de todo lo que le habían hecho en el pasado, a lo que les contestó que no temieran y que los apoyaría a ellos y sus familias.  Y residieron en Egipto y Yosef vivió ciento diez años.

Cercano a su muerte, Yosef hizo jurar a los hijos de Israel que sus restos serían conducidos a la tierra que el Eterno prometió a Abraham.  Al morir su cuerpo fue embalsamado y colocado en un ataúd en Egipto

Comentario del Rabino Jonathan Sacks Z”L

Después de la muerte de Yaakov, Iosef y sus hermanos tuvieron miedo. Años antes, cuando él les había revelado su verdadera identidad, parecía haberles perdonado por haberlo vendido como esclavo. Sin embargo, los hermanos no estuvieron totalmente convencidos. Quizás Iosef no quiso decir eso. Podía ser que aún guardara resentimiento. Quizás el único motivo por el cual no se había vengado era por respeto a Yaakov. Había una costumbre en esa época por la cual las disputas entre hermanos no se dirimían mientras el padre vivía. Esto lo sabemos por un episodio anterior. Después de que Yaakov tomara la bendición de su hermano, Esav dice “Los días de duelo por mi padre se acercan; después de eso asesinaré a mi hermano Yaakov” (Génesis 27: 41). Por lo tanto, los hermanos se presentaron ante Iosef diciendo:

El texto señala con toda claridad que el relato que le han contado a Iosef es mentira. Si en realidad Yaakov hubiera pronunciado esas palabras se las habría dirigido a Iosef, no a sus hermanos. El momento para ello habría sido en su lecho de muerte, en el capítulo anterior. Lo que dijeron los hermanos lo podemos tildar de “mentirilla”. El objetivo principal no era el de engañar sino  evitar una situación potencialmente explosiva. Quizás fue por eso que lloró Iosef, al comprender que sus hermanos todavía lo creían capaz de vengarse.

Los sabios extrajeron un principio de este texto. Mutar le-shanot mipnei ha-shalom: “Está permitido no decir la verdad (literalmente “modificar” los hechos) en aras de la paz”. La mentirilla está permitida en la ley judía.

Este no es el único lugar en el que los sabios invocaron este principio. Lo atribuyeron incluso a Dios mismo. Cuando los ángeles visitaron a Abraham para comunicarle que él y Sarah iban a tener un hijo, “Sarah se rió al pensar ‘Estando yo envejecida y mi esposo anciano, ¿voy a tener ahora este placer?’” Dios entonces le preguntó a Abraham, “¿Por qué rió Sarah y dijo ‘¿Realmente tendré un hijo, ahora que soy anciana»’? (Génesis 18: 12-13)

Dios no mencionó que Sarah creía que no solo ella era demasiado grande  para concebir, también creía que Abraham lo era (cosa que terminó siendo inexacta ya que él tuvo seis hijos más después de la muerte de Sarah). Los sabios infirieron que Dios no lo mencionó para evitar que hubiera un malestar en la pareja. Aquí también los sabios dijeron que estaba permitido cambiar los hechos en aras de la paz.

Está claro que los sabios necesitaron estos dos episodios para establecer el principio. Si hubiera sido solamente el de Sarah no podríamos inferir que la mentirilla estaría permitida. Dios no pronunció una mentirilla sobre Sarah, simplemente no le dijo a Abraham toda la verdad.

Si hubiéramos conocido solamente el caso de Iosef y sus hermanos, no habríamos podido inferir que lo que hicieron estaba permitido. Quizás estaba prohibido, y por eso lloró Iosef. El hecho de que Dios mismo había hecho algo parecido fue lo que llevó a los sabios a concluir que lo que hicieron los hermanos de Iosef estaba justificado.

Lo que aquí está en juego es una importante característica de la vida moral, pese al hecho de que pareciéramos estar hablando de un atributo social: el tacto. El fallecido Sir Isaiah Berlin señalaba que no todos los valores coexisten en una armonía platónica. Su ejemplo favorito era el de la libertad y la igualdad. Puedes tener una economía libre, pero el resultado será la inequidad. Puedes tener una sociedad de equidad económica, el comunismo, pero como resultado, perderás la libertad. Así como está configurado el mundo actual, el conflicto moral es inevitable.

Este es un hecho importante, aunque se trata sobre algo que el judaísmo nunca puso en duda. Está, por ejemplo, el momento crucial en el que el hijo del Rey David, Absalón, arma un golpe de estado contra su padre. David fue obligado a huir. Posteriormente, había una batalla entre las fuerzas de Absalón y las de David. Absalón, que era apuesto y tenía una larga cabellera, fue detenido al quedar enredado su pelo en las ramas de un árbol. En esa circunstancia, Joab, el capitán del ejército de David, lo mató.

Cuando David se enteró de la noticia se sintió abrumado por el dolor: “El Rey quedó sacudido. Fue a la alcoba que está sobre el portal y lloró. Al salir, dijo: “ ¡Oh Absalón, mi hijo, mi hijo Absalón!” Si yo hubiera podido morir en lugar de ti – ¡Oh, Absalón, mi hijo, mi hijo!’”(Samuel 2 18:33). La respuesta de Joab al Rey fue brutal: “Hoy has humillado a todos tus hombres, que te han salvado la vida…amas a los que te odian y odias a los que te aman…Ahora ve e incentiva a tus hombres” (Samuel 219: 6-8). El dolor de David por la pérdida de su hijo entra en conflicto con sus responsabilidades de jefe de estado y con la lealtad a las tropas que le salvaron la vida. ¿Qué viene primero, el deber de padre o el de Rey?

La presencia de valores en conflicto significa que el tipo de moralidad que adoptamos y la sociedad que creamos depende no solo de los valores que elegimos sino cómo los priorizamos. Priorizar la igualdad por sobre la libertad genera un tipo de sociedad por ejemplo, el comunismo soviético. Priorizar la libertad por sobre la equidad nos lleva a la economía de mercado. Las personas en las dos sociedades pueden valorar las mismas cosas pero las ubican en su escala de valores en forma distinta, y así es la elección cuando las mismas entran en conflicto.

Eso es lo que está en juego en las historias de la risa de Sarah y de los hermanos de Iosef. La verdad y la paz son valores, pero ¿cuál elegimos cuando entran en conflicto? No todos los sabios rabínicos estuvieron de acuerdo.

Está, por ejemplo, la famosa discusión entre las escuelas de Hillel y Shammai sobre qué decir sobre la novia en un casamiento (Ver Ketubot 16b). La costumbre era decir que “La novia es hermosa y llena de gracia”. Pero los integrantes de la escuela de Shammai no estaban dispuestos a hacerlo si a sus ojos, la novia no era bella ni agraciada. Para ellos el valor supremo de la Torá era insistir sobre la verdad. “Manténganse alejados de la falsedad” (Éxodo 23:7). La escuela de Hillel no lo aceptó. ¿Quién está autorizado para decidir  si la novia es bella y agraciada? Con certeza, el novio. Por lo tanto alabar a la novia no es una afirmación objetiva que pueda medirse empíricamente. Es simplemente apoyar la elección del novio y una forma de celebrar la alegría de la pareja.

Las cortesías frecuentemente son así. Decirle a alguien cuánto te gusta el obsequio que te trajeron aunque en realidad no sea así, o expresar “Cuánto me alegra verte” cuando habías tratado de evitar a esa persona, es más una cuestión de buena educación que una falsedad. Esto es bien sabido, y por lo tanto no produce ningún daño, como podría ser en el caso de que hubiera un interés substancial en cuestión.

Más fundamental y filosófico es el importante Midrash sobre la conversación entre Dios y los ángeles acerca de si los seres humanos debían ser creados o no.

Este texto es un desafío. ¿Qué es lo que están diciendo exactamente los ángeles? ¿Qué significa que “Dios tomó a la verdad y la arrojó al piso?” ¿Y qué ocurrió con la demanda hecha por el ángel de la paz de que “los humanos nunca dejarán de discutir?”

Yo interpreto que los humanos están destinados al conflicto siempre que los grupos contendientes afirmen tener el monopolio de la verdad. La única forma que tienen de vivir  en paz es comprender que los humanos, como seres finitos, nunca  llegarán a la verdad como la del Cielo. Para nosotros, la verdad es siempre parcial, fragmentada, la visión desde algún lugar y no como dicen algunas veces los filósofos, “la vista desde ninguna parte”.

Según creo yo, esta percepción profunda es porque la Torá contiene múltiples perspectivas, el Tanaj tiene muchas voces distintas, y porque el Midrash y la Guemará están construidos sobre la premisa de que la Torá tiene “setenta caras”.  Que yo sepa, ninguna otra civilización posee una comprensión tan sutil y compleja de la naturaleza de la verdad.

Tampoco ninguna otra ha valorado tanto la paz. El judaísmo no es, ni ha sido nunca, pacifista. La defensa nacional a veces requiere guerra. Pero Isaías y Micah fueron los primeros visionarios de un mundo en el que “ninguna nación alzará su espada contra otra” (Isaías 2:4, Miqueas 4:3). Isaías es el poeta premiado de la paz.

Cuando se presenta una elección en la que se trata de relaciones interpersonales, los sabios valoraron la paz por sobre la verdad, principalmente porque la verdad puede florecer en la paz, mientras que la verdad suele ser la primera víctima en la guerra. Por lo tanto los hermanos no se equivocaron al mentirle a Iosef en aras de la paz familiar. Les hizo recordar a todos ellos la profunda verdad de que no solo su padre humano, ahora fallecido, sino también el Padre celestial, eternamente vivo, desean que el pueblo del Pacto esté en paz, pues ¿cómo podrán los judíos estar en paz con el mundo si no están en paz entre sí?

Traductores

Carlos Betesh

Editores

Michelle Lahan

Melajim 2:1-12 

La  Torá de esta semana, Parashat Vaieji, trata del fallecimiento de Yaakov Avinu, nuestro Patriarca, que fue el padre en la vida real de sus doce hijos (y de su hija Dina). Esta sección comprende sus últimas palabras a sus hijos, lo que él sentía que ellos tenían que saber para poder cumplir su misión como era debido

Del mismo modo, la Haftará nos cuenta las últimas palabras de David y sus instrucciones a su hijo Shlomo, quien lo habría de suceder en el trono (el Rey Salomón). (En comparación con lo que dijo Yaakov Avinu, las palabras de David fueron mucho más directas y francas, llenas de furia en la superficie y con un amplio trasfondo de significado)

“Querido hijo, quiero que recuerdes siempre una cosa – mientras vivas: que D´s está contigo y no tienes nada que temer”

He aquí una síntesis de una historia muy larga, el origen del santo Baal Shem Tov, hasta su culminación. La conexión con esta introducción que hemos hecho quedará clara al final del comentario

El Reb Eliezer, padre del Baal Shem Tov, fue exiliado muy lejos, no sólo de su hogar, sino también de sus hermanos judíos. Él era el único judío en un país en el que se ejecutaba a todo aquel cuya identidad judía se diera a conocer. Sin embargo, de alguna manera, el Reb Eliezer pasó de ser el valet del virrey a ser el ministro más confiable del rey. Y cuando el primer ministro murió, el rey recompensó al Reb Eliezer designándolo el nuevo virrey y dándole como esposa a la hija del virrey anterior

Por supuesto que el puro y santo Reb Eliezer nunca llegó a convivir con aquella joven mujer. Después de un tiempo, la mujer le preguntó: “¿Qué defecto tengo para que no me toques nunca ni hagamos lo que todo el mundo hace?”. El Reb Eliezer le respondió: Si juras no revelárselo a  nadie te diré la verdad

Ella se lo juró y el Reb Eliezer le confesó que era judío. De inmediato, ella le dijo que volviera a su país, y le dio una fortuna de oro y plata para que se llevara consigo. En el viaje de regreso, el Reb Eliezer fue atacado por una banda de villanos que lo despojaron de toda aquella fortuna que le había dado la hija del virrey

Estando aún en el viaje, se le apareció Eliahu HaNaví (el Profeta Elías) y le dijo: “Dado que has superado todas las tentaciones que se te presentaron en el camino, serás bendecido con un hijo que les llevará luz a los ojos de todo Israel. Él será una manifestación del versículo (Isaías 49:3) – “Israel, de  quien Yo [D´s] Me enorgullezco

Cuando llegó a su hogar, encontró bien a su mujer. El Santo Baal Shem Tov nació cuando estaban rondando los cien años de edad. (Una vez, el Baal Shem Tov comentó que su alma no habría podido llegar a este mundo sino hasta que su padre ya no sintiera más deseo)

El niño creció. Y cuando tenía cuatro o cinco años, el Reb Eliezer lo llamó a su lecho de enfermo y le dijo así: “Luz de mi vida, yo no tendré el privilegio de criarte. Querido hijo, quiero que recuerdes siempre una cosa – mientras vivas: que Dios está contigo y no tienes nada que temer”. Que el mérito de los tzadikim nos proteja a todos

Es por eso mis queridos amigos que en este Shabat Vaieji los invito a sentarse con cada uno de sus hijos, sin tener que esperar a un lecho de muerte, y les digan todas aquellas cosas buenas que desean para ellos y no se olviden de aquellas palabras del Melej David “Querido hijo, quiero que recuerdes siempre una cosa – mientras vivas: que D´s está contigo y no tienes nada que temer”