A continuación, un artículo de David B. Green sobre este acontecimiento funesto:
El 26 de mayo de 1171, la comunidad judía de Blois, Francia, fue masacrada después de ser acusada del asesinato ritual de un niño cristiano. El primer ejemplo conocido de un libelo de sangre en Europa continental, llegó sólo unas décadas después de que los judíos de Norwich, Inglaterra, fueran acusados de crucificar a un niño cristiano en 1144 antes de que los cargos fueran retirados.
Bajo cualquier circunstancia, la ejecución masiva en Blois fue impactante. Pero es especialmente horrorosa a la luz del hecho de que no había pruebas de que se hubiera cometido un crimen y no había informes de un niño cristiano desaparecido.
Listo para creer lo peor
El episodio comenzó el 25 de marzo de 1171, tres días antes del Domingo de Pascua, cuando un sirviente cristiano se topó con un judío, Isaac ben Eliezer, en la orilla del río Loira cerca de Blois, una pequeña ciudad en el centro-norte de Francia. Isaac llevaba pieles curtidas que había comprado en Blois. Uno de ellos cayó al agua, asustando al caballo del criado y aparentemente también a su jinete, que regresó a casa y le dijo a su patrón que había visto a un judío arrojar el cuerpo de un niño al río.
La acusación cayó en oídos que estaban listos para creer lo peor de “los judíos”.
Por un lado, los eventos en Norwich, Inglaterra, que fueron seguidos por otras acusaciones de libelo de sangre, eran conocidos por la gente del Valle del Loira. Además, el gobernante local, el Conde Teobaldo, era conocido por desear a una mujer judía de Blois llamada Pulcinella. Tanto la esposa de Theobald, Alice, como los nobles cristianos del pueblo resentían que el conde estuviera cautivado por ella – y aparentemente no sabían que su ardor por la mujer se había enfriado.
Teobaldo ordenó que todos los judíos de Blois fueran arrestados, pero, entendiendo que se necesitaba algún tipo de prueba, ordenó que el testigo fuera probado en un juicio por ordalía. Fue colocado en el río, en un bote que luego se llenó de agua. Cuando el bote no se hundió, se tomó como una señal de que decía la verdad.
Las negociaciones fracasaron
Se intentó redimir a los judíos con el pago de un rescate, pero las negociaciones no marcharon bien y el 26 de mayo de 1171, los 31 judíos de Blois (o posiblemente hasta 33) fueron encerrados dentro de una casa que luego fue incendiada y quemada hasta los cimientos.
Varios niños se salvaron a condición de que se convirtieran al cristianismo, y unos pocos adultos fueron condenados a prisión en su lugar. Mientras se quemaban hasta morir, se escuchaba a los judíos cantar la oración “Aleinu”.
El despertar de la comunidad judía
En un fascinante artículo publicado en las Actas de la Academia Americana de Investigación Judía en 1968, el historiador Robert Chazan ofrece un estudio conciso de la gran cantidad de testimonios contemporáneos sobre el incidente de Blois y sus secuelas. Lo señala como un temprano e impresionante ejemplo de cooperación judía intercomunal.
Es cierto que los esfuerzos para evitar la ejecución no tuvieron éxito. Pero a raíz de ello, otras comunidades judías del norte de Francia coordinaron esfuerzos para recuperar los cuerpos de las víctimas para su entierro y para pagar la liberación del pequeño número de judíos que habían sido encarcelados.
Además, los esfuerzos conjuntos de las comunidades incluían llamamientos a las autoridades que podían evitar otra atrocidad de este tipo. Entre ellos se incluyó una reunión con el Rey Luis VII y otra con el Conde de Champagne, que también resultó ser el hermano del Conde Teobaldo.
Tanto el rey como el conde declararon que no creían en las historias de judíos sacrificando niños cristianos. El Rey Luis también dio instrucciones para proteger a sus súbditos judíos de tales abusos en el futuro.
Los esfuerzos diplomáticos, que también incluían la distribución de cartas a las comunidades judías del norte de Europa, fueron en gran parte supervisados por el rabino Jacob Tam de Troyes. Tam murió poco después, pero antes de su muerte declaró el 20 de Sivan, la fecha hebrea en que tuvo lugar la masacre, como día de ayuno, además de otros rituales conmemorativos. Todavía se observa en algunas comunidades, especialmente en Europa