Sobre «Heidegger y los judíos» de Donatella Di Cesare
Una de las estrategias más transparentes al tiempo patéticas de control de daños que ha surgido a raíz de la publicación de los Cuadernos negros es la pretensión según la cual, dadas las proporciones y el contenido de la crisis histórica actual, necesitamos Heidegger más que nunca. A menudo esta estratagema va acompañado de afirmaciones nebulosas relativas al Holocausto que se utilizan como parte de una estrategia (proheideggeriana) de intimidación moral. Finalmente, una vez que se ha dispersado la niebla, se nos viene a decir que necesitamos Heidegger -alguien que era un convencido y partícipe activo de un régimen responsable de Auschwitz y de una enorme cantidad de atrocidades en masa- para «pensar del Holocausto». Fue el ya desaparecido Pierre Bourdieu quien, con admirable concisión, espetó el coup de gracea toda esta apologética burda, con esta declaración: «Cuando siento gente que dice que sólo Heidegger nos permite pensar el Holocausto, pienso que no es posible, que estoy soñando. Ahora, quizás es que no soy muy posmoderno ».
Pero a pesar de las advertencias de Bourdieu, esta es justamente la interpretación que ha desplegado Donatella Di Cesare tanto a Heidegger y los judíos como a su reciente ensayo sobre «Das Sein und der Jude». Así, pues, como proclama Di Cesare con ánimo exculpatorio: «El error filosófico [de Heidegger] fue su compromiso con la metafísica, que es lo que le forzó a buscar una definición del judaísmo en vez de ver este» Otro «como una transición» más allá «[de toda definición].»
Según Di Cesare, en la medida que el antisemitismo de Heidegger se basaba en la «metafísica» occidental (que puede querer decir esto realmente no se aclara nunca), considera que representaba una muestra de traición a sí mismo, de Heidegger, por hecho que éste, en realidad, era un crítico formidable e implacable de la metafísica. Por consiguiente, de acuerdo con Di Cesare, si se considera filosóficamente, el antisemitismo de Heidegger resulta poco más que un desafortunado lapsus: el fruto de una relajación lamentable y foraviada de la vigilancia antimetafísica característica del filósofo. Así pues, a fin de cuentas, las proclamas antisemitas de Heidegger podrían ser dejadas de lado, en la medida en que en casos así Heidegger era infiel a sí mismo. En otras palabras, eran casos en que Heidegger no estaba siendo realmente Heidegger.
Las conclusiones de Di Cesare son insostenibles y engañosas en muchos sentidos. De entrada, el punto de vista de Heidegger sobre la viabilidad de la «metafísica» fluctuó a lo largo del tiempo. Así, en algunos momentos, mantenía una disposición muy favorable hacia el paradigma metafísico, de lo contrario no podría haber escrito textos con títulos como «¿Qué es la metafísica» (1929) y Introducción a la Metafísica (1935). Y tan tarde como en 1940 Heidegger ensalzó la victoria alemana sobre Francia en el Blietzkrieg [o guerra relámpago] como un «acto metafísico». Por otra parte, la doctrina tardía de Heidegger sobre la historia del Ser nunca dejó de lado la noción eminentemente metafísica de la «esencia» ( Wesen ).
Todos estos ejemplos dejan claro que, pese a las salvaguardas y las excusas de Di Cesare, cuando le venía bien a sus propósitos Heidegger continuaba invocando la metafísica en un sentido altamente positivo.
Además, la afirmación de Di Cesare en el sentido de que el antisemitismo de Heidegger estaba, de alguna forma misteriosa, metafísicamente acondicionado, es errónea. Este tipo de presunciones parecen obedecer, más bien, a una maniobra estratégica dirigida a inmunizar el último Heidegger, supuestamente «postmetafísico», ante la crítica.
Un análisis filológicamente más cuidadosa del antisemitismo de Heidegger mostraría, lejos de eso, que era el resultado natural de su adhesión filosófica al ethos del germanocentrisme: la idea de que Heidegger expresa reiteradamente en su obra tardía según la cual sólo la Deutschtum (la germanidad) puede salvar Occidente de su destino de tontería y «decadencia» sinfín. Porque en el fondo, el antisemitismo de Heidegger no tenía nada que ver con ningún «metafísica», sino que era más bien un corolario de su aceptación y defensa del particularismo alemán y del pensamiento völkisch. Sería mucho más ajustado decir que el antisemitismo de Heidegger es una derivación de su rechazo del punto de vista de la «Universal», el cual históricamente ha sido aliado natural o acompañamiento del pensamiento metafísico. Al fin y al cabo, si se hubiera mantenido fiel a la «metafísica», su adhesión abierta al chovinismo alemán hubiera sido mucho más difícil.
Como era de prever, una vez que Di Cesare ha cubierto el expediente de criticar Heidegger -básicamente un trabajo de trámite: un ejercicio de filosofía Kabuki- puede volver a asumir su punto de vista filosófico con toda la buena conciencia y con fuerza renovada . Así pues, una vez hemos dejado enterrada para siempre la cuestión del nazismo de Heidegger, ya se puede plantear de nuevo y sin ningún problema la Seinsfrage o cuestión del Ser. De ahí la conclusión de Di Cesare según la cual dados los grandes peligros y las catástrofes del siglo XX, hoy necesitamos Heidegger más que nunca. Así, en «El antisemitismo metafísico de Heidegger», Di Cesare trata perversamente de elevar un pensador que, a los Cuadernos negros , caracterizó el Holocausto como un acto «de autoextermini judío» (Jüdische Selbstvernichtung ), al rango de «filósofo de la Shoá». Nos informa Di Cesare: «Según se puede leer en los Cuadernos negros , Auschwitz aparece más estrechamente relacionado con [el tema heideggeriano de] del Olvido del Ser … [Heidegger] aportó los conceptos que permiten hoy una reflexión sobre la Shoá: del dispositivo, el Gestell , a la tecnología, de la banalidad del mal a la «fabricación de cadáveres». »
Afirmaciones de este tipo flirtean con la negación del Holocausto. Después de todo, cuando se alineó con el nazismo, Heidegger no fue de ninguna manera un seguidor normal y corriente, o un simple compañero de viaje. Lejos de eso, era «plus catholique que le roi», y el rey en cuestión era Hitler. «Valdría la pena indagar -opina Heidegger a su seminario de 1939″ Die Geschichte diciembre Seyni «- sobre la predisposición de los judíos a la criminalidad planetaria.» Y en otro pasaje (este rasgo de los Cuadernos negros ), declaraba: «La cuestión del papel de la judería mundial no es una cuestión racial sino metafísica , una cuestión relativa a qué tipo de ser humano puede proponerse el desarraigo de el Ser por los seres como tarea «histórico-mundial». »
En la cita anterior Heidegger emplea el término «metafísico» y n un sentido positivo o aprobatorio para indicar que su juicio condenatorio de la «judería mundial» es coherente con las tendencias más profundas de su filosofía. La razón por la que, ya pasada la guerra, Heidegger no se desdijo nunca de su identificación previa con el nacionalsocialismo es que continuaba convencido de lo que él llamaba -en la Introducción a la Metafísica – «la verdad interna y la grandeza del nacionalsocialismo ». Sabiendo todo lo que sabemos ahora sobre el alcance y la profundidad del antisemitismo de Heidegger -un prejuicio integralmente ligado a su engañoso compromiso con la Deutschtumo al que a veces llama el «Dasein germánico» -, celebrarlo como el «filósofo de la Shoá», tal como hace Di Cesare a Heidegger y los judíos , representa un acto definitivo de cinismo: en términos sartrianos es el non plus ultra de la mauvaise foi . Este punto ha sido subrayado de manera convicción, en una reseña muy crítica de la edición francesa del libro de Di Cesare, por el periodista de Le Monde Nicolas Weill. Por otra parte, Weill ayuda a los lectores a entender que el intento de Di Cesare a Heidegger, las Juifs te la Shoah de situar Heidegger dentro de una larga genealogía de antisemitismo filosófico alemán no justifica ni mucho menos las conclusiones exculpatorias que di Cesare mira de avanzar:
Di Cesare inscribe [Heidegger] […] en una corriente más amplio y consistente de «antisemitismo metafísico» de la filosofía alemana, que se remontaría a Lutero y su De los judíos y sus mentiras (1543) […]. Pero esta contextualización no es un atenuante para Heidegger, que no tiene ninguna excusa. Como tampoco tienen las apologías tan aflictivas de una cierta izquierda radical, de Alain Badiou a Slavoj Zizek o Gianni Vattimo, o la de Alain Finkielkraut, que no consiguen en modo edulcorar la justificación heideggeriana del asesinato en masa y de la violencia.
A la postre, si Di Cesare realmente se planteara los orígenes históricos de la Shoá, se daría cuenta de que, a fin de cuentas, la formulación que hace Heidegger del Seinsvergessenheit (el Olvido del Ser) constituye una pseudoexplicació. Es un relato diseñado para mistificar y confundir un proceso histórico inmanente que pide urgentemente clarificación y desciframiento. Como elemento explicativo, verdaderamente, el «Olvido del Ser» tiene un poder de elucidación realmente escaso. Es un ejemplo clásico de lo que el filósofo Jürgen Habermas llamó, con referencia a Heidegger, «abstracción vía esencialización». Heidegger lo usó, en fin, para absolver sus conciudadanos alemanes de la responsabilidad por sus abominables acciones. Funcionaba, por tanto, poco más que como un recurso de conveniencia para evitar lo que Karl Jaspers llamó Die Schuldfrage , es decir, la cuestión de la culpa alemana.
Son considerables las ambigüedades morales que implica la propuesta de Di Cesare según la cual deberíamos basarnos, para explicar la Shoá, en un filósofo que como demuestran los Cuadernos negros era un antisemita de cantería y un nazi convencido. Además, dice muy poco de su capacidad de juicio. En el fondo lo que le preocupa infinitamente más a Di Cesare es blanquear Heidegger, y de esta manera proteger el «capital cultural» (Bourdieu) que había acumulado como académica especializada en Heidegger, más que arrojar luz sobre la naturaleza de la Shoá. Se hace difícil evitar la conclusión de que, en realidad, la excesiva importancia que da a la idea de un «Olvido del Ser» va de la mano de un «olvido» de la razón y del sentido común.
Afortunadamente Danielle Cohen-Levinas ayuda a centrar las cosas en su iluminadora contribución recogida en Heidegger und die Juden . Como explica con claridad:
A los ojos de Heidegger los judíos representaban una amenaza formidable para la realización del destino del Volk alemán. El Pueblo Alemán se encontraba inmerso en su misión, que era preparar el terreno para un retorno de los dioses. Para Heidegger, ligar los alemanes a este «Otro Comienzo» significaba claramente una vía para evitar el triunfo de la Machenschaft . La violencia hermenéutica iniciada por la filosofía de Heidegger es profunda, va muy lejos […] en la medida que lleva al argumento de que los judíos programaron su propia destrucción. Heidegger hace poco más que retomar los argumentos de los teóricos del antisemitismo que afirman que el judío es esencialmente un ser destructivo.
Como deja claro Cohen-Levinas, ya en la década de los veinte, la deuda de Heidegger con la perspectiva del Sonderweg alemán es claramente perceptible: en su recurso a posiciones ideológicas a medio camino entre las «Ideas de 1914» -como metáfora de la mentalidad de Sturm und Kampf de la llamada «joven generación de la guerra» – y las de su Discurso del Rectorado de 1933.
En este sentido, vale la pena recordar que en Ser y tiempo , párrafo 74, Heidegger invoca, uno tras otro, los conceptos de Gemeinschaft , Generation , Volk , Heldentum y Kampf :
Si por fuerza el Dasein como Ser-al-mundo existe esencialmente como Ser-con-Otros, su devenir es un co-devenir que determina su destino [ Geschick ]. Así caracterizamos el devenir de la comunidad [ Gemeinschaft ], del pueblo [ Volk ] … Sólo en la comunicación y en la lucha [ Kampf ] deviene libre el poder del destino. El destino insoslayable del Dasein en y con su «generación» constituye el devenir pleno y verdadero del Dasein … La posibilidad misma de repetición de una posibilidad de existencia que fue -la posibilidad de que el Daseinelige sus herois- se basa existencialmente en la determinación presente; porque es en esta determinación [ Entschlossenheit ] que uno hace por lo pronto la elección que libera para la lucha [ Kampf ] y la lealtad [ Treue ] hacia lo que se puede repetir.
¿Qué hacen, las ideas de Volk , Kampf , Gemeinschaft y Heldentum el corazón de un tratado de «Ontología fundamental»? Es evidente que esto demuestra que, incluso en este momento relativamente temprano, la concepción del Ser-al-mundo que tenía Heidegger estaba profundamente impregnada de la concepción del mundo de la llamada Grabenschützgemeinschaft -la «comunidad de las trincheras» – de la guerra de 1914-18. Cuanto más se profundiza en las raíces del pensamiento de Heidegger, más claro resulta que estas experiencias generacionales habían convertido en la piedra de toque del Eigentlichkeit(Autenticidad). Dicho de otro modo: la generación joven que vivió la experiencia de la guerra fue el punto central de referencia para Heidegger a la hora de determinar los elementos constitutivos existenciales de un Ser-al-mundo auténtico.
A raíz de todo lo dicho, parece plausible concluir que el antijudaísmo de Heidegger, que ya se manifestaba claramente en su correspondencia de la década de 1910-13 tiene infinitamente más que ver con una adhesión de larga duración en la Lebensphilosophie ya la ideología del particularismo alemán que no, como pretenden algunos de sus seguidores más crédulos, al lenguaje de la metafísica occidental.
Después de todo, se necesita una buena dosis de credulidad para pretender que un pensador tanto sofisticado y calculador habría transgredido sus convicciones filosóficas más íntimas (a saber, la «crítica de la metafísica») de una manera tan descuidada y transparente. Mirando de excusar el inexcusable, las descaradas exoneraciones del Maestro al que se entrega Di Cesare simplemente redoblan inexcusables errores ideológicos del mismo Heidegger y sus desvaríos. En este punto nos alejamos del terreno de la argumentación teórica rigurosa para adentrarnos en la apologética más vulgar y falsa.
Traducción de Gustau Muñoz
Richard Wolin es profesor de Historia y Ciencia Política en la Universidad de Nueva York (CUNY). Su campo de investigación es la historia de las ideas. Ha hecho aportaciones fundamentales al estudio de las fuentes del irracionalismo, el pensamiento reaccionario y el totalitarismo contemporáneos. Entre sus obras cabe mencionar Heidegger s Children: Hannah Arendt, Karl Löwith, Hans Jonas and Herbert Marcuse (2001), T he Seduction of Unreason: the Intellectual Romance with Fascism from Nietzsche to Postmodernism (2004) y T he Wind from the East: french intelectuales, the Cultural Revolution, and the Legacy of the 1960s (2010). Colabora habitualmente en The Nation , Dissent y The New Republic.
Gustau Muñoz es economista, escritor y traductor. Es director de la revista El Espejo y ha publicado varios libros, el más reciente de los cuales ha sido El vértigo de los días. Notas para un dietario (2.019)