‘Embarque de los Peregrinos’, de Robert Walter Weir, alrededor de 1857
«Of Plymouth Plantation» (De la Plantación de Plymouth), de William Bradford, incluye unas 1.000 palabras en el idioma bíblico. Pero, aunque muchos de los primeros protestantes estudiaron hebreo, difícilmente eran filo-semíticos.
Después de liderar a los peregrinos durante un difícil primer invierno en la colonia Plymouth y ayudar a establecer y gobernar la segunda colonia inglesa exitosa en Norteamérica, William Bradford escribió un aclamado relato de las primeras décadas de su grupo ahí. En medio de la narración hay varias páginas escritas en hebreo, que no tienen nada que ver con el resto del libro – o eso parece.
El relato de Bradford, «Of Plymouth Plantation» (De la Plantación de Plymouth), sigue principalmente la historia de los peregrinos, el apodo de los viajeros a bordo del Mayflower que llegaron en la actual Plymouth, Massachusetts, hace 400 años en noviembre de 1620. Pero el autor de repente se desvía hacia lo que parece ser un tema no relacionado: su interés por el hebreo, que se refleja en listas de proverbios, números, meses del año y otras palabras, todo escrito en las letras del aleph-bet hebreo con sus equivalentes en inglés.
Expertos que hablaron con The Times of Israel esta semana dicen que esto en realidad si está relacionado. Señalan que Bradford era miembro de los separatistas, una secta cristiana protestante que se separó de la Iglesia de Inglaterra y que creía que la Biblia se entendía mejor en su idioma original, el hebreo.
Los separatistas buscaron refugio lejos de Inglaterra, donde pudieran practicar su versión del cristianismo, primero en Holanda y luego en América del Norte. Viajando en el Mayflower, vieron paralelismos con los israelitas bíblicos camino hacia una nueva Jerusalén. Años después de llegar a esa nueva Jerusalén, la decisión de Bradford de agregar una sección hebrea a su manuscrito parece una parte significativa, aunque pasada por alto, del viaje de los peregrinos. El interés en Bradford ha aumentado en los últimos años, incluido el lanzamiento del documental de Ric Burns de 2015 «The Pilgrims» (Los Peregrinos), que se basa en «Of Plymouth Plantation«. Este año marca la publicación de una nueva edición del diario de 1630-1651, coeditada por American Ancestors y la Colonial Society of Massachusetts. Esta edición incluye las letras hebreas de Bradford en un apéndice al tiempo que proporciona lo que sus editores llaman una nueva e importante mirada a la narrativa de Bradford.
Este retrato de una postal de 1904 pretende mostrar el aspecto de William Bradford.
Burns, un cineasta galardonado que forma parte de un reconocido dúo de documentales con su hermano Ken Burns, le dijo a The Times of Israel que Bradford “es la clave. Es el primer gran escritor de la historia estadounidense y [‘Of Plymouth Plantation’] está escrito por un hombre tan importante [en el establecimiento de la Colonia Plymouth] «.
Además de su liderazgo y hazañas literarias, Bradford representó un interés cristiano más amplio en el aprendizaje del hebreo que comenzó décadas antes de su tiempo. El líder colonial resumió su interés por el hebreo – “la lengua más antigua y la lengua santa, en la que estaban [escritas] la Ley y los oráculos de Dios” – en un párrafo con forma de pirámide inversa.
Según Shalom Goldman, profesor de religión Pardon Tillinghast en el Middlebury College, Bradford conocía aproximadamente 1.000 palabras hebreas, incluidas las de tórtola y codos (antigua medida), así como versos del Tanaj o Antiguo Testamento.
“[No eran] muchas palabras”, dijo Goldman. “Se trataba de aprender la Biblia. Cada una de esas palabras era una palabra bíblica, por supuesto». Al mismo tiempo, dijo Goldman, «no diría que supiera mucho hebreo».
Un interés de nicho
Según Goldman, Bradford tuvo un eterno interés en el idioma, al igual que uno de sus compañeros de viaje en el Mayflower, William Brewster. Goldman dijo que el interés cristiano por el hebreo surgió “solo entre los protestantes” y se reflejó en las cartillas, listas de vocabulario y grupos de estudio en hebreo.
“Fueron un producto de la Reforma”, dijo Goldman. “Los protestantes eran grandes lectores y maestros de hebreo. Creían que la Iglesia Católica no debería tener acceso para traducir y explicar el Tanaj. Cada persona por su cuenta debería aprender el idioma bíblico – o al menos, el clero debería aprender el idioma bíblico».
Esta curiosidad cristiana sobre el hebreo para comprender mejor el Antiguo y el Nuevo Testamento se llamó «hebraísmo». Dentro del protestantismo, tales puntos de vista fueron adoptados aún más por sectas, incluidos los puritanos en Inglaterra.
Jonathan Sarna, profesor Joseph H. y Belle R. Braun de historia judía estadounidense en la Universidad de Brandeis y director de su Centro Schusterman de Estudios de Israel, dijo que muchos de los puritanos, “como otros protestantes, a los que se llaman hebraístas cristianos en ese tiempo, querían poder aprender hebreo para poder leer la Biblia en el original».
“Fue especialmente cierto en el caso de los puritanos”, dijo Sarna. “Muchos de ellos tenían … sospechas sobre las traducciones existentes. No querían la Biblia del Rey Jacobo”, que se publicó por primera vez en 1611.
Muchos tampoco querían quedarse en Inglaterra. En 1620, el grupo separatista al que pertenecía Bradford, habiendo vivido anteriormente en Holanda, ahora buscaba un refugio al otro lado del Atlántico.
El cineasta Burns dijo que su objetivo era «encontrar un pedacito de cielo en la tierra» donde pudieran adorar a la manera de Jesucristo y sus seguidores originales.
El viaje al Nuevo Mundo comenzó en septiembre de 1620 y duró dos meses. Burns lo conectó con el concepto de «peregrinación» que se encuentra en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Es, dijo, “la idea de que los viajes que hacemos en el mundo temporal – a La Meca o Medina, a los lugares santos de Jerusalén, al templo en la montaña – al Nuevo Mundo para buscar el cielo en la tierra – son una cosa física, temporal y también espiritual a la vez».
Posiblemente los peregrinos más famosos de la historia, los pasajeros del Mayflower creían que navegaban hacia una nueva Jerusalén.
«Era en gran medida la comprensión cristiana de la tradición judaica», dijo Burns. “La Jerusalén de la Biblia hebrea no se quedó atrás. Fue recapitulada, sintetizada en una versión renovada de la congregación de Cristo”.
Michael Hoberman, profesor de estudios de inglés en la Universidad Estatal Fitchburg y experto en literatura y cultura judía estadounidense, dijo que los colonos creían que eran una nueva generación de israelitas.
“Se veían a sí mismos llegando a una Tierra Prometida”, dijo Hoberman. “Es un escenario complicado. Por un lado, Estados Unidos es una tierra prometida para ellos. Se equiparan [ellos mismos] con los israelitas en este sentido. Es un lugar donde podrían lograr la libertad religiosa.
“También es una tierra de exilio, otra base de comparación que pueden haber establecido con los israelitas. Pasaron de su hogar en Inglaterra a un páramo estéril … que describe Bradford. Ya sea un éxodo a una Tierra Prometida o una expulsión a una tierra de exilio, el paralelo se mantiene”, dijo Hoberman.
No es el filo-semitismo del abuelo
Sarna señaló que ese aparente filo-semitismo venía con salvedades.
«Es importante recordar que no significaba necesariamente que estuvieran enamorados de los judíos», dijo. “De hecho, muchos de los puritanos pensaban que los judíos debían convertirse. Encontraron cosas desagradables que decir sobre los judíos inconversos».
«Es un recordatorio de que puedes ser profundamente religioso, puedes aprender hebreo, estar interesado incluso en la cultura de los judíos, sin necesariamente querer tener cerca a judíos vivos, judíos que viven y adoran», dijo Sarna.
En lo que los Peregrinos consideraban su nueva Jerusalén, fueron puestos a prueba desde el principio. Rápidamente perdieron la mitad de su población debido a enfermedades y duras condiciones invernales. Las víctimas incluyeron a la esposa de Bradford, que murió en un misterioso accidente, así como al primer gobernador de la colonia, John Carver. Bradford reemplazó a Carver en el puesto superior y serviría intermitentemente durante las próximas décadas.
«Fue gobernador, esencialmente, hasta que murió», dijo Burns.
El lado sombrío de la historia de Acción de Gracias
Bradford presidió durante un punto de inflexión en la historia de la joven colonia. Una comunidad indígena local, los Wampanoags, se enfrentaba a la presión de comunidades rivales y buscaba una alianza con los Peregrinos. Los Wampanoag hicieron propuestas exitosas a través de tres miembros de la comunidad – Samoset; su jefe, Massasoit; y Tisquantum, también conocido como Squanto. Enseñaron a los colonos técnicas de supervivencia, como cómo cultivar maíz, y para el próximo noviembre, los peregrinos y los nativos americanos celebraron lo que ahora se considera el primer Día de Acción de Gracias.
Burns señala que hay un lado sombrío en la narrativa del peregrinaje. Pudieron llegar a Plymouth porque una pandemia propagada por visitantes europeos anteriores había devastado a la población nativa americana. Un proyecto colonial posterior condujo a la fundación de otro asentamiento cerca de Plymouth llamado Wessagusset. Cuando este asentamiento colisionó con los nativos americanos, los peregrinos lanzaron un ataque preventivo contra los indígenas, decapitando a uno de los líderes y mostrando su cabeza y un paño ensangrentado en Plymouth.
Medio siglo después, en 1675, las comunidades nativas americanas se unirían bajo el mando del hijo de Massasoit, Metacom, también llamado rey Felipe, en un intento de expulsar a los colonos europeos. La guerra del rey Felipe fracasó con duras consecuencias.
«El primer Día de Acción de Gracias de 1621» de Jean Leon Gerome Ferris.
“Fue el fin de los nativos americanos en toda [el área] de Nueva Inglaterra”, dijo Burns. «Es la otra historia que contar … Para decirlo suavemente, no es la historia que se cuenta en las escuelas».
Burns señaló que los Peregrinos mantuvieron una alianza con los Wampanoags en las primeras décadas, una época en la que los recién llegados salvaron la vida del jefe Massasoit. El cineasta lamentó que los Peregrinos consideraran la peste que acabó con los nativos americanos en Plymouth como una señal de Dios para establecer una nueva Jerusalén ahí.
El rebaño se aleja
En cuanto a Bradford, en la década de 1640 estaba desencantado con el camino que su colonia estaba tomando y temía que su misión espiritual original estuviera perdiendo fuerza.
«Lo que los llevó allí se vino abajo», dijo Burns. “La gente se alejó. Fue el desmoronamiento de la colonia original de Plymouth. No se iba a establecer un cuerpo de fe pura. Hay una sensación de una tremenda y trágica calidad, independientemente de lo que uno piense sobre el cristianismo fundamentalista».
La tumba de William Bradford en Burial Hill, en Plymouth, Massachusetts. La primera línea sobre el epitafio está en letras hebreas y dice: «Jehova ezer chayii» o «Dios es la ayuda de mi vida»
Burns señaló, sin embargo, que de la «clara sensación de fracaso de la misión» de Bradford, el ex líder de los peregrinos obtuvo una nueva misión tardía.
«Con la vida acelerando el paso, comienza a enseñarse a sí mismo el hebreo en la Plantación Plymouth a la luz de las velas por la noche», dijo Burns. «Es asombroso».
Bradford incluso dejó una inscripción en hebreo en su lápida que Goldman tradujo como «Dios es mi fuerza» y que ha sido traducida alternativamente como «Jehová es la ayuda de mi vida».
En cuanto al hebreo en su obra maestra, «es profundamente conmovedor en todos los aspectos», dijo Burns. «La luz que brilla sobre las motivaciones y enseñanzas que inducen a la gente, los impulsa con fuerza, a embarcarse en una nave como el Mayflower.»
The Times of Israel