(JTA) En medio de escribir un análisis de 13 páginas de un área compleja de la ley judía, el rabino Xava De Córdova encontró algo que no esperaba ver en las fuentes de la era medieval: flexibilidad.
De Córdova es transgénero y durante mucho tiempo se había preguntado si podría sentir un sentido de pertenencia mientras estudiaba resmas de escritos rabínicos sobre halajá, o ley judía, que se remontan a miles de años y a menudo prescriben diferentes prácticas para hombres y mujeres.
Las leyes de la pureza ritual, por ejemplo, prescriben comportamientos específicos para las mujeres en el supuesto de que todas menstrúan. Las mujeres trans no. De Córdova dijo que esa brecha y otros la hicieron pensar: “Realmente no sé si puedo encontrar un lugar para mí en esta literatura”.
Pero después de profundizar en los textos judíos sobre el tema, De Córdova se dio cuenta de que había vendido a los sabios cortos: los rabinos europeos medievales estaban haciendo muchas de las mismas preguntas que ella, y sus respuestas reflejaban la complejidad del mundo real.
La comprensión de De Córdova es una de las muchas que una docena de eruditos y rabinos judíos han tenido durante el último año, ya que han rastreado textos judíos en busca de orientación sobre cómo los judíos transgénero pueden adaptar los rituales tradicionales a su experiencia vivida. Ahora, el grupo se está preparando para publicar un lote de sus ensayos, análisis de la ley judía llamados teshuvot, con la esperanza de que puedan informar las experiencias de los judíos trans que buscan vivir de acuerdo con la ley judía tradicional.
La publicación de los ensayos se produce en un momento en que los legisladores en docenas de estados están apuntando a las personas trans y sus derechos, en algunos casos instigando peleas que han involucrado fuertemente a los rabinos y sus familias.
En ese clima, escribir a los judíos trans en la tradición judía “se convierte en un acto de resistencia porque se trata de celebrar vidas que están siendo degradadas y celebrar a las personas que están siendo deshumanizadas en la esfera pública”, dijo la rabina Becky Silverstein, codirectora del Proyecto Trans Halakha en Svara, la yeshivá fundada en Chicago hace dos décadas para servir a la comunidad queer. La docena de rabinos y eruditos tienen su sede en Svara y colectivamente forman el Proyecto de Escritura Teshuvá.
Entre las preguntas que han abordado: ¿Cómo podría un hombre trans que se convierte al judaísmo tener un bris, requerido para los conversos masculinos? ¿Es la extirpación de tejido corporal después de la cirugía de afirmación de género un asunto ritual, dados los requisitos legales judíos para enterrar partes del cuerpo? ¿Y existe una obligación judía, en ciertos casos, de someterse a una transición de género?
Qué tan ampliamente se consumirán y tendrán en cuenta sus respuestas es una pregunta. La mayoría de los judíos que se adhieren conscientemente a la halajá a lo largo de su vida diaria son ortodoxos y viven en comunidades que rechazan a los judíos trans o están considerando si aceptarlos y cómo. Las denominaciones judías no ortodoxas han hecho esfuerzos para abrazar a los judíos trans, pero la halajá es menos a menudo el punto de partida para la mayoría de sus miembros. El movimiento reformista, el más grande de los Estados Unidos, rechaza expresamente la halajá como vinculante.
Aún así, un número creciente de judíos y comunidades judías se esfuerzan por ser inclusivos mientras se mantienen arraigados en la ley y la tradición judía. También hay un número creciente de judíos trans que están conectados a las comunidades tradicionales, o que quieren vivir de acuerdo con la ley judía.
“Creo que los judíos trans individuales que no son parte de las comunidades podrían usar estos teshuvot para guiar su propia toma de decisiones”, dijo Silverstein, quien fue ordenado en el seminario pluralista del Colegio Hebreo. “Vivimos en una época de autonomía religiosa en la vida judía, y donde los judíos trans realmente están hambrientos de conexión con la tradición. Y así podrían usar estos teshuvot para ayudar a informar sus propias conversaciones”.
Organizaciones e iniciativas como el grupo judío LGBTQ Keshet; Torah Queeries, una colección de comentarios queer sobre la Biblia; y TransTorah.org han creado rituales, lecturas, bendiciones y costumbres para los judíos trans, y Svara dirige un campamento de Talmud Queer, así como programas intensivos de estudio judío durante todo el año. Pero hasta ahora, ninguna colección de opiniones legales judías ha sido publicada por y para personas trans.
“La halajá tiene que ser informada por las experiencias reales vividas de las personas sobre las que está legislando”, dijo Laynie Soloman, quien ayuda a dirigir Svara y tiene el título de asociado rosh yeshiva, en un enfoque que dijeron que el grupo había adoptado de la comunidad de defensa de la discapacidad. “Esa es una verdad fundamental sobre la halajá que estamos sosteniendo como colectivo y tomando en serio la forma en que estamos escribiendo estos teshuvot”.
Los teshuvot se publicarán a finales de este mes, y siguen una larga tradición de rabinos que establecen un precedente halájico al responder preguntas de sus seguidores. Esas respuestas se basan tradicionalmente en un análisis de los textos rabínicos a lo largo de la historia. Pueden abordar preguntas que van desde si fumar cigarrillos está permitido hasta los detalles de hacer una cocina kosher para la Pascua.
Algunas preguntas legales judías abordadas por el grupo en Svara no habían sido respondidas previamente, como cómo marcar la conversión para alguien que es hombre pero no tiene pene. En otros casos, la ley judía aceptada relacionada con el género puede ser dolorosa para aquellos que no son binarios o trans, ya sea porque la respuesta no es clara o porque la ley no coincide con la comprensión contemporánea de que el género y el sexo son distintos.
“[Esas son] áreas donde las personas trans tienen más probabilidades de sentirse perdidas o ser interrogadas por su comunidad. … Y entonces son una especie de necesidades halájicas urgentes”, dijo De Córdova, quien fue ordenado en privado por un rabino del movimiento Judaísmo de Renovación. “Y el 99,9% de la literatura sobre ellos hasta ahora ha sido escrita por personas cis, sobre nosotros”.
De Córdova concluyó que las mujeres trans están obligadas en niddah, las leyes de pureza ritual. En su teshuvá, proporciona varios enfoques para emular el complicado ciclo de conteo que cuenta los días en que una mujer es considerada ritualmente impura después de la menstruación. Ella sugiere usar un ciclo de siete y 11 días originalmente propuesto por Maimónides, el erudito y filósofo del siglo 12. De Córdova también sugiere que la imposición de un ciclo no basado en la biología significa que los rabinos antiguos y medievales tenían cierta comprensión de la feminidad como una construcción social.
“Hay muchos casos en los que los rabinos eligen orientar la niddah en torno a su comprensión de las mujeres, lo que yo llamaría la construcción social de la feminidad por parte de los rabinos, en lugar de un fenómeno físico observable o la experiencia real de las mujeres”, dijo.
Para De Cordova, la experiencia de escribir sobre niddah le proporcionó nuevas ideas sobre algunos de los textos legales judíos más antiguos sobre el tema.
“Son lo suficientemente flexibles y lo suficientemente receptivos como para que realmente pueda encontrar mucha libertad y espacio al trabajar con ellos”, dijo sobre las fuentes antiguas. “Y eso fue realmente una especie de transición maravillosa y liberadora por la que pasar”.
El año pasado, el Movimiento Conservador aprobó un nuevo lenguaje para llamar a una persona no binaria a varios honores de la Torá. Los rabinos detrás de la opinión consultaron con grupos que sirven a judíos LGBTQ y sinagogas centradas en ellos, pero reconocieron que eran autores imperfectos.
“Cuando mis coautores y yo publicamos la teshuvá, escribimos en ella que todos somos rabinos cisgénero y que esperamos que, cada vez más, el trabajo halájico que trata sobre la vida, la identidad y la práctica judía no binaria, trans y queer … provienen de rabinos y eruditos queer”, dijo Guy Austrian, rabino del Centro Judío Fort Tryon, una sinagoga en el Alto Manhattan. “Y creo que la publicación del primer lote de teshuvot del Proyecto Trans Halakha muestra que ese proceso está en marcha, y creo que eso solo puede ser algo bueno para el mundo judío”.
Los académicos de Svara, la yeshiva queer con sede en Chicago, han servido a la comunidad judía LGBTQ durante dos décadas y ahora están creando el primer conjunto escrito de leyes judías por y para judíos trans. (Jess Benjamin)
Sumarse a la tradición de preguntas y respuestas de las opiniones legales judías significa que los judíos trans ahora tendrán nuevos textos para guiar su práctica religiosa, dijo Silverstein. Los judíos trans, reconocen los escritores de las opiniones, ya tienen sus propias formas de realizar rituales judíos que concuerdan con su experiencia vivida. Pero dicen que cuando se trata de la ley judía, la costumbre informal sin una opinión legal de origen no es suficiente.
“Quiero que el clero cis [género] se dé cuenta de que hay recursos escritos por y para personas trans a los que pueden recurrir cuando intentan ayudar a un miembro de su congregación”, dijo De Córdova.
Los autores de las opiniones legales solicitaron ser parte del colectivo y provienen de un grupo religiosamente pluralista, que varía en afiliación desde ortodoxos hasta conservadores y judíos. Tienen diferentes expectativas sobre el alcance del impacto de las nuevas opiniones legales.
Mike Moskowitz, un rabino ortodoxo y académico residente para estudios judíos trans y queer en la Congregación Beit Simjat Torá, que sirve a la comunidad LGBTQ, dijo que los teshuvot podrían proporcionar un modelo para los judíos observantes que también son trans.
“Creo que es significativo para modelar cómo puede ser una conversación informada, lo que realmente no ha sucedido en las publicaciones ortodoxas”, dijo Moskowitz, quien no formó parte del colectivo que compuso los teshuvot sobre la práctica de los judíos trans. “Espero que esto modele lo que se puede hacer en otros movimientos. Lo que ha sido complicado es que cada movimiento tiene una comprensión diferente de lo que significa la halajá”.
Incluso dentro de la ortodoxia, ya existen opiniones contradictorias, en un reflejo de cómo la halajá siempre ha operado. Por ejemplo, Talia Avrahami, una mujer ortodoxa transgénero, sigue la opinión del fallecido rabino Eliezer Waldenberg, conocido como Tzitz Eliezer, quien dictaminó que una mujer trans que se somete a una cirugía de afirmación de género es una mujer de acuerdo con la ley judía. Pero a Avrahami le dijeron que no podía sentarse en la sección de mujeres de su sinagoga, porque el rabino que sigue la sinagoga no acepta la opinión de Waldenberg. Meses antes, a Avrahami también se le había pedido que dejara su trabajo de maestra en una escuela ortodoxa después de que los estudiantes y los padres supieran que era transgénero.
Avrahami se negó a comentar sobre los nuevos teshuvot, citando restricciones establecidas por su empleador actual.
Silverstein dice que algunos rabinos conservadores han expresado interés en usar las opiniones para guiar la práctica en sus propias congregaciones. Pero está menos seguro de si serán adoptados en la comunidad ortodoxa, que es el público objetivo de la mayoría de la literatura tradicional sobre la ley judía.
“Cuando se trata de la comunidad ortodoxa, no estoy seguro de ser lo suficientemente audaz como para soñar que estos teshuvot específicamente van a ser adoptados”, dijo Silverstein. “Ni siquiera estoy seguro de saber lo que eso significa. Pero espero que penetren en toda la comunidad judía, al menos a través de la comunidad ortodoxa moderna”.
El alcance de las opiniones escritas por el colectivo se extiende más allá de la comunidad trans. El primer lote de respuestas, por ejemplo, incluye una opinión sobre cómo aumentar la accesibilidad física a una mikvah, baños rituales utilizados para cumplir con algunos requisitos de la ley judía.
“El judaísmo prospera y la Torá prospera cuando las personas traen sus experiencias de vida al texto y hacen sus preguntas sobre el texto”, dijo Silverstein. “Así es como se descubre la nueva Torá en el mundo. Y así es como el judaísmo y la Torá se han mantenido vivos durante gran parte de la historia judía”.
Por: Jackie Hajdenberg
Fuente: JTA