Rabino Yerahmiel Barylka
Es sólo otra parashá, ¿verdad? La semana pasada fue Vaerá y la próxima semana será Beshalaj, y esta semana Parashat Bo. Técnicamente, es muy parecida a un segunda Parashat Bereshit, excepto que esta vez es el pueblo judío el que nace, no el universo, al menos no de una manera obvia.
El problema es que, al igual que Parashat Bereshit, Parashat Bo viene y se va tan rápido que es fácil perderse importantes pistas justo debajo de nuestras narices ¿verdad?
¿Qué Claves?
Clave en cuanto a qué esperar que sucederá en el final de los días que, al parecer, también podría estar justo debajo de nuestras narices.
Comencemos por hacer una pregunta obvia.
En la guerra convencional, a veces, sólo es posible derrotar al enemigo en etapas. Por ejemplo, para derrotar a Irak y sacarlos de Kuwait en 1990, las fuerzas de la Coalición tuvieron que usar bombardeos y luego bombardear a las tropas. Las fuerzas dirigidas por Estados Unidos tuvieron que recurrir a medios convencionales para derrotar al enemigo.
Fue una historia diferente en Japón de 1945. La Segunda Guerra Mundial ya había pasado, y las bajas habían sido increíblemente altas. Además, Japón es una isla pequeña y montañosa que hace que los medios convencionales de atacar y destruir sean demasiado difíciles o demasiado arriesgados. Aunque el daño colateral sería horrendo, los estadounidenses optaron por lanzar dos bombas nucleares porque podrían hacerlo.
Una de las lecciones de las plagas es cómo totalmente Dios puede destruir al enemigo y cómo precisamente puede hacerlo. El hombre puede ser tan destructivo, pero no tan preciso y específico, incluso con la última tecnología militar. Dios “borró” Sdom, por así decirlo, así que ¿por qué no hizo lo mismo a Egipto?
La respuesta a esta pregunta apareció en la parashá de la semana pasada:
“Y yo endureceré el corazón de Faraón, y multiplicaré en la tierra de Egipto mis señales y mis maravillas” (Shemot 7: 3)
En otras palabras, la redención de Egipto podría haber sido rápida. Dios pudo haber ejecutado un ataque “nuclear” de precisión contra Egipto y redimido al pueblo judío al mismo tiempo. En lugar de eso, cebó al faraón, lo encadenó para hacer un espectáculo de la redención.
La razón de todo esto es el tema de la parashá de esta semana:
Dios dijo a Moshé: “Entra a la presencia de Faraón; porque yo he endurecido su corazón, y el corazón de sus siervos, para mostrar entre ellos estas mis señales, y para que cuentes a tus hijos y a tus nietos las cosas que yo hice en Egipto, y mis señales que hice entre ellos; para que sepáis que yo soy .A. “(Shemot 10: 1-2)
Hay un par de preguntas que hacer sobre esto. No se trata de cuestionar los caminos de Dios. Ya vimos lo que sucedió a Moshé Rabenu al final de la parashá de la semana pasada por hacer eso. Se trata de llegar a un acuerdo con lo que Dios quiere de Su mundo y nosotros.
En primer lugar, desde nuestro punto de vista, por lo menos, el éxodo de Egipto consistía en poner un matón en su lugar y salvar a sus víctimas de más abusos. Sin embargo, desde la perspectiva de Dios, parece que se trataba más bien de mostrar al mundo lo poderoso que puede ser.
En segundo lugar, nos gustaría creer que la historia revela hasta qué punto Dios está preparado para ir a cuidar a los descendientes de Avraham, Itzjak y Yaakov. Vamos a pensar en ello sin embargo, ¿Quién nos envió a Egipto y luego permitió a los egipcios a esclavizarnos en primer lugar?
Si estuviéramos tratando con un protector humano podríamos decir que, sin saber el futuro, no sabía cómo iban a salir las cosas en Egipto hasta que era demasiado tarde. Pero no lo estamos. Estamos tratando con Dios que conoce el futuro antes de que suceda, lo que significa que Él deliberadamente nos permitió hundirse en las profundidades de la desesperación antes de levantarnos de nuevo. ¿Por qué?
En tercer lugar, si el relato del Éxodo era por el bien de crear una tradición que más tarde impresionaría a nuestros descendientes, ¿por qué no simplemente impresionarlos directamente? Si la historia podía hablar, y lo hace a su manera, diría que el experimento no funcionó. Muchos abandonaron la tradición, e incluso aquellos que todavía lo dicen no lo toman lo suficientemente serio. Dios debe haber visto esa consecuencia.
Hay una mitzvá llamada “Tzipita leYeshua”. Significa “buscar la redención” o más exactamente “prever la salvación”, y es una de las seis cosas que se nos preguntará acerca de nuestro último día de juicio (Shabat 31a). En esencia esto significa vivir en anticipación a la Redención Final, como si pudiera ocurrir cualquier día, y en cualquier momento. Por lo menos, se debe soñar con ella sobre una base diaria, y estar listo cuando llegue.
Esto no es tan simple como suena. Como sabemos, las cuatro quintas partes del pueblo judío murieron en la Plaga de las Tinieblas porque no estaban listas para la redención. Querían permanecer en Egipto hasta la octava plaga, por lo que fueron sacados de la ecuación de redención en la novena plaga. Según el Talmud, la situación será similar en la Era Mesiánica también (Sanedrín 111a).
El Sefer Mitzvot Hakatán, o SM”K para abreviar, pregunta acerca de la fuente de esta mitzvá. No es una de las 613 mitzvot con las que estamos familiarizados. Si no, ¿es una mitzvá en absoluto, o simplemente una buena cosa para hacer?
Él responde que proviene del primero de los Diez Mandamientos para creer que Dios es nuestro Dios, la más fundamental de todas las mitzvot. ¿Cuál es la conexión?
El primero de los Diez Mandamientos dice así:
“Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre”. (Shemot 20: 2)
La pregunta es, ¿no habría sido suficiente sólo para decir, “Yo soy el Señor, tu Dios”, sin mencionar nada acerca de la redención de Egipto? ¿Necesita Dios justificar su lealtad a Él? Realmente no, ya que Él podría habernos borrado a la brevedad si hubiéramos rechazado Su oferta de Torá.
¿Por qué entonces esta mitzvá de creer en Dios también menciona el Éxodo de Egipto? Explica el SM “K: de modo que unamos la creencia en la Redención Final junto con la creencia en Dios.
La mitzvá nos dice que así como debemos creer que Dios es Dios, Creador y sustentador del Cielo y la Tierra (y todo lo demás) y que Él nos sacó del exilio al principio de nuestra historia, también debemos creer que Él puede y lo hará de nuevo al final de nuestra historia. Así, explica el SM “K, anticipar la Redención Final es parte de la mitzvá para creer en Dios, y que Él es el Creador del mundo.
Por lo tanto, no anticipar la Redención Final significa que una persona está violando el primero de los Diez Mandamientos. Esto hace que sea más fácil entender por qué una de las seis preguntas que el Cielo pide en el día de juicio de una persona es si anticipan la redención.
Es muy difícil de hacer. Hemos estado esperando la Redención Final al menos desde que fuimos al exilio hace unos 2.000 años. Por más de 1900 años de eso ha sido difícil porque hemos sufrido tanto. Hemos visto a nuestros enemigos subir al poder y ponerse en posiciones donde pudieran hacer lo que quisieran, aparentemente con impunidad.
Derramaron tanta sangre judía. Torturaron a muchos de nosotros. Tantos judíos se vieron obligados a convertirse. Nos volvimos tan desgastados que eventualmente muchos judíos se convirtieron de su propia voluntad, sin entender ni apreciar lo que estaban destruyendo a lo largo del camino. La cantidad de judíos justos se ha hecho cada vez más pequeña con cada generación.
Últimamente, el problema se convirtió en lo contrario. Desde la Segunda Guerra Mundial el mundo se hizo más tolerante a los judíos, especialmente en Occidente. A los judíos se les han dado, en su mayor parte, la igualdad de oportunidades y han disfrutado de una prosperidad sin precedentes en el exilio. Esto comenzó con los judíos asimilados, pero finalmente se derramó en la comunidad de la Torá también.
Por lo tanto, mientras que al principio la pregunta pudo haber sido, “¿Cómo puede llegar la redención?”, se ha convertido, en nuestro tiempo, “¿Quién la necesita?” Para la mayor parte del exilio era difícil tener fe en la venida del Redentor porque parecía una realidad tan lejana. Hoy es difícil creer en su venida porque la gente quiere que sea una realidad lejana.
No cambia la mitzvá, sin embargo. Cualquiera que sea la razón de la falta de fe en la redención, estamos obligados a desarrollar fe en ella. Cuando nos oprimimos significaba identificarnos con los judíos esclavizados y darnos cuenta de cómo, en tan sólo unos pocos meses, su situación cambió para mejor dramáticamente. Podría incluso haber ocurrido antes si no hubieran esperado tanto tiempo para clamar a Dios.
Cuando estamos en pie, entonces estamos obligados a sentarnos y contemplar lo que es que nos falta por no estar en un estado de redención. Tenemos que ser capaces de decir, “Todo este éxito es grande, pero ¿qué puede significar, mientras que todavía estamos esparcidos por todo el mundo y el Templo todavía no ha se ha rehabilitado? ¿Qué valor tiene este nivel de redención si la Presencia Divina aún vive en el exilio? “
Si estas palabras parecen extrañas, entonces la primera etapa es familiarizarse con ellas. Es desarrollar una sensibilidad espiritual a lo que significan con el objetivo de sentir una carencia espiritual mientras el Templo está ausente incluso durante un tiempo de tal éxito material. Usted no tiene que estar abajo y afuera para necesitar de la fe. De hecho, como dice la Torá, es durante los tiempos de abundancia que la gente necesita trabajar en su fe más. Es más difícil tener fe en algo cuando no siente la necesidad de hacerlo.
Esta es la razón por la cual Dios hizo todos los milagros en aquel entonces, en contraposición a ahora.
De todo esto, se espera que construyamos nuestra fe. Se supone que debemos mirar el primero de los Diez Mandamientos, que se presume que nos hace considerar la primera redención. Se espera que estudiemos y contemplemos el Éxodo de Egipto. Una vez hecho esto, debemos examinar nuestro mundo y preguntarnos cómo Dios nos salvará en nuestro tiempo. Entonces se supone que debemos considerar lo que podemos hacer mientras tanto para prepararnos cuando Él finalmente traiga la Redención Final.
A juzgar por el caos que sacude el mundo, sería prudente empezar.