Una nueva guerra existencial – Parte I: La percepción de Israel de los objetivos del enemigo

Por el Gen. (retirado) Gershon Hacohen

En la mañana del 7 de octubre de 2023, el concepto de seguridad estratégica israelí colapsó, marcando el final de una era de 30 años desde los Acuerdos de Oslo. Con la fuerza impactante de un terremoto, el concepto cultural que tenía sus raíces plantadas en el sueño de la paz, y en la ilusión de que el Estado de Israel podía aspirar a convertirse en una especie de Dinamarca, se desintegró por completo. Para que Israel logre la victoria en la guerra con Hamás, tendrá que adaptar su concepto de seguridad para reflejar una comprensión nueva y más profunda de la percepción que tiene el enemigo de la naturaleza de su lucha con Israel.

Tras el 7 de octubre, el Estado de Israel, su sociedad y todas sus instituciones se encuentran en una encrucijada crítica. Un camino a seguir exige la investigación y el examen exhaustivos de todo lo que falló ese día para poder hacer las correcciones necesarias. El segundo camino dirige a Israel hacia una investigación integral en todas las dimensiones e insta a la formulación de una narrativa nacional nueva y actualizada frente al desafío existencial. La pregunta es ¿cuál de los dos caminos vale la pena seguir?

Este artículo está dividido en tres partes. El primero examina las raíces del fracaso del 7 de octubre y la percepción que Israel tiene de la lucha en el bando opuesto. El segundo describe las formas en que la percepción de seguridad israelí necesita evolucionar para proporcionar una respuesta adecuada a la percepción de la lucha por parte del lado opuesto. El tercero presenta los componentes de la visión nacional y los principios de acción que aseguren la existencia del Estado de Israel frente a las amenazas emergentes.

Colapso físico y cultural

La situación actual del Estado de Israel, por más sombría que sea, sigue siendo mucho más fuerte que en el momento de su nacimiento en 1948. Pero en lo que respecta a los complejos desafíos estratégicos, hay una notable falta de coherencia tanto en el ámbito militar como en el liderazgo político en materia de clarificación y toma de decisiones.

El jefe del Estado Mayor y el aparato militar y de seguridad, que lograron recuperarse en pocos días y organizar una movilización completa y lista para la batalla en todos los frentes, están liderando la guerra. Pero los dirigentes nacionales tienen más obligaciones. Debe dirigir y confirmar los objetivos de la guerra. En el proceso, debe mediar tanto para sí mismo como para el pueblo en la realidad que cambió en un abrir y cerrar de ojos. Debe proporcionar una explicación sencilla y clara de por qué lucha Israel y quién es el enemigo.

Este tipo de historia tiene tanto una dimensión físico-militar como una dimensión cultural-espiritual. La dimensión militar, tal como se describe en el concepto de guerra del enemigo, fue descrita por el comandante de la Guardia Revolucionaria iraní, Hossein Salami, el 19 de agosto de 2022: «Los palestinos están listos para el combate terrestre. Ésta es la vulnerabilidad de Israel. Los misiles son excelentes para la disuasión… pero no liberan tierra. Se deben desplegar fuerzas terrestres, paso a paso, para liberarla… Hezbollah y las fuerzas palestinas se moverán sobre el terreno en una estructura militar unificada”. (MEMRI, 30.8.2022).

En esta declaración reside la idea fundamental del concepto de guerra regional tal como lo articula y moldea el régimen iraní, liderado por Qassem Soleimani: construir un anillo de fuego y estacionar fuerzas de comando alrededor del Estado de Israel. Israel, que ha seguido enfrentando la amenaza de guerra según el patrón de conflictos del siglo pasado, desde la Guerra de Independencia hasta la Guerra de Yom Kippur, ha luchado por comprender las implicaciones de la nueva amenaza existencial que emerge de la concepción de guerra de Irán. Esta concepción ha empujado a Israel a un estado de guerra continua, como una enfermedad crónica sin cura.

Hace apenas dos años, el ex primer ministro israelí Ehud Olmert argumentó que era posible reducir el tamaño de las fuerzas de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI): «Fue Ehud Barak quien dijo que necesitamos unas FDI pequeñas e inteligentes. Desgraciadamente, las FDI no son pequeñas; son demasiado grandes y caras”. (Maariv, 9.4.2021) Muchos creían que en la era de paz con Egipto y Jordania, y con el colapso del ejército sirio en la guerra civil, la era de las amenazas de los ejércitos estatales había terminado. Conocidos expertos explicaron que, si bien persistían amenazas de organizaciones terroristas, no representaban una amenaza existencial para el Estado de Israel.

En una alegre mañana de Simjat Torá, Israel recibió una dolorosa llamada de atención de que se trataba de una evaluación peligrosamente errónea. El país se había acostumbrado a centrar la atención en la amenaza nuclear como un peligro existencial, y dirigió en esa dirección su atención diplomática y operativa, así como numerosos recursos. La amenaza de los palestinos en Gaza y Cisjordania quedó relegada a un estatus secundario. Sin embargo, combinadas con la amenaza de Hezbollah en el norte, las organizaciones terroristas palestinas representan ahora una amenaza regional generalizada. La victoria sobre esta amenaza requerirá un cambio de paradigma fundamental y multidimensional para el Estado de Israel y su aparato de seguridad.

También en la dimensión espiritual-cultural se requiere una nueva narrativa. Durante años se ha sostenido que el desarrollo económico y la prosperidad para los palestinos y los países de la región son la clave para lograr la estabilidad y el orden. Pero el liderazgo de Hamás nos ha enseñado que su conducta no está guiada por la situación económica de los palestinos sino por una profunda lógica religiosa. Los observadores culturales occidentales, que durante siglos han separado los motivos religiosos de las consideraciones políticas, diplomáticas y militares de los líderes estatales, no tienen herramientas para comprender el liderazgo de Irán, Hezbollah y Hamas, que están impulsados ​​por convicciones religiosas y llevan a cabo su trabajo diario guiado por la fe.

El liderazgo de Hamás en Gaza, como afiliado de la Hermandad Musulmana, encarna la nueva integración islámica de los intereses religiosos, políticos, cívicos y militares. Las fracturas y divisiones dentro de la sociedad israelí durante el año pasado fueron vistas como un presagio divino de que éste era el momento en que las puertas del cielo se abrirán para anunciar la redención. Los líderes religiosos musulmanes y los estrategas militares predijeron hace años que este período marcaría el principio del fin para Israel.

Hace dos años, se celebró en Gaza una conferencia llamada «El fin de los días» en la que se diseñó un enfoque para promover el «fin de la ocupación». A finales de 2022, el escritor palestino Bassam Jarrar lo declaró el «año de la reversión». Los sueños y profecías religiosas entre los musulmanes llevaron a la creencia de que había llegado el momento de la revelación y que lo que se requería de ellos era una acción militar. Mohammad Deif, jefe del ala militar de Hamás, llamó a la guerra actual «Tufan al-Aqsa» (en hebreo: «Mabul al-Aqsa») en la creencia de que a través de esta batalla se desarrollaría una gran salvación cósmica.

Al definir los objetivos de la guerra, es crucial que los líderes israelíes comprendan la lógica religiosa que guía a los enemigos de Israel. En el nivel físico, Israel debe esforzarse por desmantelar el sistema regional que se ha construido con el apoyo y la intención de Irán. En el nivel de la fe espiritual, la victoria israelí debe ser decisiva de manera que neutralice la creencia entre los líderes de Hamás, Hezbollah e Irán de que el día de la destrucción de Israel está cerca.

El objetivo central de la guerra para Israel debería ser que, una vez concluida, se inculque una profunda decepción en los creyentes islámicos que la iniciaron y sostuvieron. Hay que obligarlos a aceptar que, una vez más, su hora no ha llegado y las puertas del cielo no se han abierto ante ellos.

La idea de Al-Muqawama

Durante los últimos 40 años, las organizaciones islámicas radicales han formulado la idea de una guerra ideológico-religiosa guiada por el concepto de «Al-Muqawama». En términos culturales, este concepto se ha traducido como «resistencia». Esta traducción omite ciertas dimensiones importantes del contenido ideológico que subyace al concepto.

Esta idea representa una perspectiva cultural sobre el fenómeno de la guerra que difiere sorprendentemente de la de los observadores occidentales. Según la perspectiva cultural occidental, la guerra es una desviación del orden estable y pacífico y, por tanto, se lleva a cabo con la intención de restaurar ese orden. El concepto de Al-Muqawama, por el contrario, considera la guerra como un medio para mantener un impulso constante de conflicto y lucha diseñado para lograr en última instancia la conquista religiosa islámica global.

En el contexto de la lucha contra el Estado de Israel, esta visión es simple y clara: el objetivo es eliminar completamente la soberanía judía sobre la Tierra de Israel, desterrar cualquier presencia judía y «liberar» Jerusalén. Así, por ejemplo, cuando Israel se retiró del Líbano, Hassan Nasrallah designó a las Granjas Sheba como la nueva causa por la que luchar, declarando que luchar en esa zona representaba una guerra por las puertas de Jerusalén. De este modo, trazó una línea que conecta los combates limitados y constantes en el área de las Granjas Sheba con Jerusalén, que, según su visión, algún día estará enteramente en manos musulmanas.

Para simplificar un poco el concepto de Al-Muqawama, puede verse como lo contrario de la conocida descripción que hace Clausewitz de la guerra como «la continuación de la política por otros medios». La idea de Al-Muqawama ve la política como la continuación de la guerra por otros medios. Por lo tanto, la negociación no se considera como un medio para lograr el fin de una guerra, sino simplemente una pausa que favorece su continuación en el momento más oportuno y en condiciones más favorables.

Al-Muqawama como concepto de guerra tiene dos dimensiones ideológicas. El primero surge del deber del creyente de tomar la iniciativa, una idea que también se ve en las enseñanzas cabalísticas judías que enfatizan la responsabilidad de los humanos de despertar y actuar en el mundo de abajo para generar un despertar divino en el mundo de arriba. Este deber implica esfuerzos y actividades prácticas. Por ejemplo, si una persona se enfrenta a un tsunami, aunque esté claro que no tiene posibilidades de defenderse armada sólo con un balde, tiene el deber de esforzarse y actuar con todo lo que tenga a mano, con la expectativa y la creencia. que esas acciones contribuirán a su salvación.

Éste era el pensamiento del presidente egipcio Anwar Sadat cuando decidió ir a la guerra con Israel en octubre de 1973. Su objetivo final era recuperar toda la península del Sinaí para Egipto. Sabía que no podría lograr este objetivo militarmente. Consciente de esta brecha, empleó un concepto de guerra basado en la expectativa de que a través de sus esfuerzos por minimizar los estragos de la guerra, algo grande surgiría fuera de su control y lo llevaría a su objetivo.

Es desde esta perspectiva que podemos entender la lógica empleada por Yahya Sinwar en su decisión de ir a la guerra el 7 de octubre. Desde su punto de vista, después de que Hamás cumpliera con su deber de tomar la iniciativa y actuar, se desarrollarían tendencias posteriores que avanzaría la intención divina. Si, por ejemplo, la guerra resulta en una situación en la que Israel se vea obligado a someterse a las exigencias estadounidenses de establecer un Estado palestino y retirarse de Cisjordania, Sinwar será percibido como victorioso. A pesar de la destrucción masiva que ha provocado en Gaza, alcanzará un estatus histórico nada menos que el de Saladino.

La segunda dimensión en el concepto de Al-Muqawama significa una obligación por parte del creyente de reconocer la realidad de que la victoria no es rápida ni está garantizada. Por tanto, el creyente está comprometido con la paciencia, conocida en el Islam como «Sabr». Este compromiso implica la capacidad de mantener el sueño de la victoria sin compromisos, incluso a costa de grandes pérdidas. Consideremos, por ejemplo, el discurso «La Copa de Veneno» pronunciado ante el parlamento iraní en el verano de 1988 por el líder supremo iraní, el ayatolá Khomeini. En el discurso, Khomeini dijo que Irán había aceptado los términos del alto el fuego que puso fin a la guerra entre Irán e Irak, y explicó que incluso lo que parece ser veneno debe aceptarse como la voluntad de Dios. De esa manera aceptó la realidad, pero mantuvo su condición de creyente que no había renunciado a su aspiración de cumplir con el tiempo la visión religiosa de la Revolución Islámica.

La victoria israelí dependerá de la comprensión que tengan los dirigentes de ambas dimensiones del concepto de Al-Muqawama. La victoria no depende sólo de la magnitud de los logros en el campo de batalla sino también de las tendencias de la lucha que se desarrollaron en los días posteriores a la guerra. Es probable que la visión de Hamás persista, pero la capacidad de Israel para obligar a los creyentes yihadistas a reconocer su debilidad, una condición a la que el Islam se refiere como «Marhalaat Al-Isda’ta’af», aumenta las posibilidades de un cese temporal de su lucha bajo la obligación. acatar la directiva de paciencia de «Sabr».

Esta idea debe integrarse en los fundamentos de la percepción de la seguridad israelí. Israel debe permanecer constantemente consciente de la eterna lucha islámica en su contra. En términos de consideraciones existenciales integrales, esta percepción se extiende más allá del concepto de disuasión, que repetidamente se ha revelado frágil.

Fuente: BESA Begin-Sadat Center for Strategic Studies

El Gen. (retirado) Gershon Hacohen es investigador senior en el Centro Begin-Sadat de Estudios Estratégicos. Sirvió en las FDI durante 42 años. Estuvo al mando de tropas en batallas con Egipto y Siria. Anteriormente fue comandante de cuerpos y de Escuelas Militares de las FDI.