El trabajo de Aviad Moreno, ganador del Premio Nacional del Libro Judío, se centra en los judíos hispanos del norte de Marruecos, cuyo anhelo de una “patria” era a menudo para España, no para el esquivo Israel.
Cuando el Dr. Aviad Moreno estaba creciendo, sintió que su familia era de alguna manera diferente de los otros israelíes de Marruecos que lo rodeaban en Beersheba.
“En la década de 1980, Beersheba era un centro para los inmigrantes del norte de África”, dijo Aviad a The Times of Israel en una entrevista en video. “Estaba inmerso en las tradiciones marroquíes que llegué a amar y asociar con mi identidad israelí. Sin embargo, la historia de la migración de mi familia desde Marruecos fue mucho más compleja”.
Entre otros, Moreno notó que sus padres y abuelos emigraron varias veces antes de llegar a Israel, incluso a Venezuela y Estados Unidos. Su familia asistía a una sinagoga asquenazí en lugar de una sefardí. Y el primer idioma de su padre fue el español.
“El contraste entre la historia de mi familia y las narrativas marroquíes que aprendí como israelí siempre me fascinó”, dijo.
A medida que crecía, Moreno comenzó a darse cuenta de que la experiencia de su familia no era única, sino similar a la de otros que pertenecían a un grupo distinto dentro de la judería marroquí: una minoría judía de habla hispana. Esta comprensión lo impulsó a comenzar a explorar la historia, las tradiciones y la identidad de unos 30.000 judíos en el norte de Marruecos que desarrollaron un parentesco con la España moderna, el Sefarad medieval y el mundo de habla hispana en general.
Moreno comenzó su trabajo como miembro de la comunidad y lo continuó como académico en la Universidad Ben Gurion del Néguev. Su viaje ha culminado en el libro “Entwined Homelands, Empowered Diasporas: Hispanic Maroccan Jews and Their Globalizing Community” (Indiana University Press), que ganó uno de los Premios Nacionales del Libro Judío de este año. Los ganadores de los premios serán honrados por el Consejo Judío del Libro en su evento anual el 12 de marzo.
“Los judíos del norte de Marruecos tienen sus orígenes en la expulsión de la Península Ibérica a finales del siglo XV, pero a diferencia de otras comunidades judías de Marruecos, mantuvieron una profunda conexión cultural con España”, dijo Moreno.
Entra Franco
Los profundos lazos culturales con España se vieron reforzados por la haketia, un dialecto judeoespañol que la comunidad hablaba hasta bien entrado el siglo XX. Cuando, durante varias décadas, el norte de Marruecos volvió a estar controlado por Madrid, con sus dirigentes tratando de utilizar a la población hispanohablante, judía y no, como herramienta política.
“Entre 1912 y 1956, la región cayó bajo control español, creando un encuentro colonial único en el que la población judía indígena compartió un idioma nativo, el español, con sus colonizadores”, dijo Moreno. “Esta superposición lingüística y cultural condujo a una narrativa romántica de ‘reunificación’, con España a menudo idealizada como una patria judía revivida por las autoridades coloniales, los intelectuales y los líderes judíos”.
Si bien los lazos entre la comunidad judía y los colonizadores españoles podrían percibirse como controvertidos, Moreno destacó cómo “los judíos eran a menudo una minoría que buscaba protección y apoyo de las potencias más poderosas”.
“La situación es particularmente matizada en el caso de los judíos en el norte de Marruecos, particularmente durante la era de Franco”, dijo Moreno.
Francisco Franco gobernó España como dictador desde 1939 hasta su muerte en 1975.
“Muchos judíos buscaron conexiones culturales con la España moderna, a veces cruzando fronteras religiosas, por ejemplo, consumiendo alimentos no kosher o entablando relaciones con no judíos, o, paradójicamente, alineándose con el régimen de Franco, y en general fueron aceptados”, dijo Moreno.
Según el investigador, el régimen de Franco apoyó la narrativa del regreso de los judíos marroquíes a Sefarad, ya que se alineaba con su visión de reconectar con la comunidad judía que había sido expulsada de España en el siglo XV.
Al mismo tiempo, los judíos de habla hispana en Marruecos se convirtieron en pioneros de la migración marroquí, ya en el siglo XIX.
“Se asentaron en lugares como las Islas Canarias y América del Sur, a menudo como los únicos representantes de la diáspora marroquí”, dijo Moreno. “Estas migraciones incrustaron nuevas patrias ‘latinas’ en la mitología sefardí”.
Uno de los objetivos de Moreno en el libro ha sido resaltar la compleja identidad de una comunidad donde, como en muchas otras comunidades judías o migrantes, coexisten o interactúan múltiples identidades.
“La portada del libro en realidad ilustra esta complejidad”, dijo el investigador. “Presenta una foto que una vez creí que mostraba la vida ‘auténtica’ de mis abuelos en Marruecos. Pero mientras trabajaba en mi libro, descubrí que fue tomado durante una escala en España de camino a Venezuela. Visitaron el Palacio de la Alhambra y posaron con trajes de una tienda de souvenirs”.
Situada en una meseta con vistas a Granada, la Alhambra fue el palacio real del reino musulmán antes de su derrota por los monarcas cristianos de España en 1492.
“Darme cuenta de que la imagen era solo un momento turístico escenificado desafió mis suposiciones sobre la tradición y la autenticidad en el contexto Mizrahi”, señaló, utilizando el término empleado en Israel para definir a los judíos de los países árabes. “Me inspiró a explorar cómo las tradiciones judías de la diáspora no solo se reinventaron en Israel, algo ampliamente discutido en la literatura académica, sino que también se remodelaron en sus lugares de origen y a lo largo de otras rutas migratorias anteriores a 1948”.
La fuerza unificadora del fútbol
El libro de Moreno ofrece varias miradas sobre la vida de los judíos en el norte de Marruecos.
“La comunidad judía en el norte de Marruecos, como muchas otras en el Medio Oriente y más allá, cuenta una historia de movilidad socioeconómica acelerada”, dijo Moreno. “Esto remodela la forma en que las personas eligen dónde vivir, qué vestir y cómo hablar, impulsadas por consideraciones sociales, en lugar de puramente racionales o prácticas”.
Cuando el Dr. Aviad Moreno estaba creciendo, sintió que su familia era de alguna manera diferente de los otros israelíes de Marruecos que lo rodeaban en Beersheba.
“En la década de 1980, Beersheba era un centro para los inmigrantes del norte de África”, dijo Aviad a The Times of Israel en una entrevista en video. “Estaba inmerso en las tradiciones marroquíes que llegué a amar y asociar con mi identidad israelí. Sin embargo, la historia de la migración de mi familia desde Marruecos fue mucho más compleja”.
Entre otros, Moreno notó que sus padres y abuelos emigraron varias veces antes de llegar a Israel, incluso a Venezuela y Estados Unidos. Su familia asistía a una sinagoga asquenazí en lugar de una sefardí. Y el primer idioma de su padre fue el español.
A medida que crecía, Moreno comenzó a darse cuenta de que la experiencia de su familia no era única, sino similar a la de otros que pertenecían a un grupo distinto dentro de la judería marroquí: una minoría judía de habla hispana. Esta comprensión lo impulsó a comenzar a explorar la historia, las tradiciones y la identidad de unos 30.000 judíos en el norte de Marruecos que desarrollaron un parentesco con la España moderna, el Sefarad medieval y el mundo de habla hispana en general.
“Los judíos del norte de Marruecos tienen sus orígenes en la expulsión de la Península Ibérica a finales del siglo XV, pero a diferencia de otras comunidades judías de Marruecos, mantuvieron una profunda conexión cultural con España”, dijo Moreno.
Si bien los lazos entre la comunidad judía y los colonizadores españoles podrían percibirse como controvertidos, Moreno destacó cómo “los judíos eran a menudo una minoría que buscaba protección y apoyo de las potencias más poderosas”.
“La situación es particularmente matizada en el caso de los judíos en el norte de Marruecos, particularmente durante la era de Franco”, dijo Moreno.
Francisco Franco gobernó España como dictador desde 1939 hasta su muerte en 1975.
“Muchos judíos buscaron conexiones culturales con la España moderna, a veces cruzando fronteras religiosas, por ejemplo, consumiendo alimentos no kosher o entablando relaciones con no judíos, o, paradójicamente, alineándose con el régimen de Franco, y en general fueron aceptados”, dijo Moreno.
Según el investigador, el régimen de Franco apoyó la narrativa del regreso de los judíos marroquíes a Sefarad, ya que se alineaba con su visión de reconectar con la comunidad judía que había sido expulsada de España en el siglo XV.
Al mismo tiempo, los judíos de habla hispana en Marruecos se convirtieron en pioneros de la migración marroquí, ya en el siglo XIX.
“Se asentaron en lugares como las Islas Canarias y América del Sur, a menudo como los únicos representantes de la diáspora marroquí”, dijo Moreno. “Estas migraciones incrustaron nuevas patrias ‘latinas’ en la mitología sefardí”.
Uno de los objetivos de Moreno en el libro ha sido resaltar la compleja identidad de una comunidad donde, como en muchas otras comunidades judías o migrantes, coexisten o interactúan múltiples identidades.
“La portada del libro en realidad ilustra esta complejidad”, dijo el investigador. “Presenta una foto que una vez creí que mostraba la vida ‘auténtica’ de mis abuelos en Marruecos. Pero mientras trabajaba en mi libro, descubrí que fue tomado durante una escala en España de camino a Venezuela. Visitaron el Palacio de la Alhambra y posaron con trajes de una tienda de souvenirs”.
Situada en una meseta con vistas a Granada, la Alhambra fue el palacio real del reino musulmán antes de su derrota por los monarcas cristianos de España en 1492.
“Darme cuenta de que la imagen era solo un momento turístico escenificado desafió mis suposiciones sobre la tradición y la autenticidad en el contexto Mizrahi”, señaló, utilizando el término empleado en Israel para definir a los judíos de los países árabes. “Me inspiró a explorar cómo las tradiciones judías de la diáspora no solo se reinventaron en Israel, algo ampliamente discutido en la literatura académica, sino que también se remodelaron en sus lugares de origen y a lo largo de otras rutas migratorias anteriores a 1948”.
La fuerza unificadora del fútbol
El libro de Moreno ofrece varias miradas sobre la vida de los judíos en el norte de Marruecos.
“La comunidad judía en el norte de Marruecos, como muchas otras en el Medio Oriente y más allá, cuenta una historia de movilidad socioeconómica acelerada”, dijo Moreno. “Esto remodela la forma en que las personas eligen dónde vivir, qué vestir y cómo hablar, impulsadas por consideraciones sociales, en lugar de puramente racionales o prácticas”.
El fútbol representa un buen ejemplo de cómo la cultura española influyó en la vida de la comunidad.
“Las potencias coloniales europeas, particularmente España, trajeron consigo ciertas prácticas culturales, incluida la organización de deportes como el fútbol”, dijo Moreno.
En la década de 1930, los jóvenes judíos del norte de Marruecos comenzaron a organizarse en equipos de fútbol locales. Inicialmente informales, estos equipos comenzaron a reflejar la estructura de los clubes deportivos europeos mientras participaban en partidos amistosos con equipos musulmanes.
Uno de estos equipos, el Club Atlético de Tetuán, llegó a competir en la prestigiosa primera división del fútbol español en la temporada 1951-1952, con judíos y musulmanes jugando juntos.
La influencia cultural de España fue más allá del fútbol e incluyó teatros, música, poesía y periódicos.
De hecho, en palabras de Moreno, los periódicos y revistas comunitarias eran “herramientas poderosas para la construcción de la comunidad”, y representan una de las fuentes primarias que el investigador utilizó para su libro.
Cuando se le preguntó sobre la comunidad marroquí de habla hispana en la actualidad, Moreno dijo que es “una de las comunidades judías más multifacéticas y dispersas del mundo”, con personas que viven en los cuatro rincones del mundo, incluidos Israel, América Latina, América del Norte y Europa.
“La historia judía muestra que una identidad judía o étnica particular no desaparece si las personas se integran en una sociedad”, señaló Moreno. “Eso es algo que ayuda a preservar una comunidad única en el contexto de la integración”.
Según el investigador, en la actualidad hay al menos entre 50.000 y 60.000 descendientes de judíos marroquíes de habla hispana, así como muchas instituciones dedicadas a estudiar y preservar su patrimonio en España, Israel y América Latina.
“En Israel, los judíos marroquíes a menudo son percibidos como una minoría étnica que necesita modernización, un grupo que encaja en la etiqueta ‘Mizrahi’”, dijo. “El desafío es redefinir su identidad marroquí a través de una lente que los distancie del estereotipo de ‘Mizrahi’, alineándolo con una herencia judeo-española para demostrar su contribución al estado judío moderno”.
Según Moreno, la migración judía, el transnacionalismo y la dinámica de la diáspora son mucho más complejas de lo que sugieren los modelos convencionales.
“La diáspora judía marroquí hispana presenta conexiones con múltiples países de origen: la España anterior a 1492, la España moderna, Marruecos, América Latina e Israel”, dijo. “Estas patrias no son meros puntos de referencia simbólicos, sino centros demográficos interconectados donde los miembros activos generan y transmiten narrativas compartidas a través del tiempo y el espacio. Esta intrincada red de conexiones nacionales permite a grupos pequeños y dispersos como los judíos marroquíes españoles, a menudo minorías dentro de las minorías, construir comunidades globales unificadas con raíces profundas y multifacéticas”.
Por. Rossela Tercatin
Fuente: TOI