La fe en el Estado-nación
En la Europa del siglo XVIII, los filósofos comenzaron a notar una degradación constante en la influencia del cristianismo. Los conflictos sectarios y la corrupción dentro de las manifestaciones sagradas y políticas de esta influencia, devastaron la Europa cristiana. Esto puso en marcha la urgencia de reformar el cristianismo. Engendró un proceso que gradualmente comenzó a socavar el papel político de la fe. El proceso también alentó a la religión a equiparse con ideas a través de las cuales pudiera abarcar los productos económicos y sociales de la modernidad. El producto político de esta modernidad fue el laicismo que buscó construir un muro entre el Estado y la religión.
Entregando la redención en el aquí y el ahora y prometiendo el paraíso en el más allá era la forma en que las religiones organizadas en el mundo “premoderno” habían acumulado influencia social y poder político. La modernidad criticó esto como una corrupción. Esta “corrupción” explotó a individuos que, según los modernistas, podían explorar la espiritualidad a través de sus propias interpretaciones de la fe.
Los fieles no necesitaban de agentes o instituciones religiosas para ello, ni tenían que exhibirlo en espacios públicos (o fuera de sus casas o lugares de culto). El espacio público debía estar libre de decretos religiosos para que incorporara plenamente los muchos avances que la modernidad estaba haciendo en los campos de la economía, la ciencia y la política.
La modernidad ofreció una época “ilustrada”, desprovista de enfermedades, pobreza, opresión y superstición. Una época dominada por el progreso científico e impulsada por la razón. La modernidad desconfiaba de los impulsos mesiánicos a los que censuraba por ser explotadores, irracionales y sectarios. Pero mientras que las sociedades abrazaron las ideas y los productos modernos y también comenzaron a rechazar los modos premodernos de fe, mantuvieron su anhelo de figuras mesiánicas que transformarían sus vidas, tanto material como espiritualmente, especialmente en tiempos de crisis.
La modernidad tuvo bastante éxito en transformar los aspectos materialistas de la vida cotidiana. Pero las transformaciones no siempre fueron tan agradables como la modernidad había afirmado que lo harían. Así, el Estado moderno asumió el papel de los monarcas “divinamente ordenados” y de la Iglesia, y los secularizó. Esto dio origen a una religión secular, no importa cuán idiosincrásico pueda sonar. Los rituales premodernos de fe que evocaban una sensación de satisfacción emocional y “espiritualidad” fueron reemplazados por exhibiciones de reverencia hacia el estado-nación.
Izar la bandera nacional, cantar el himno nacional, evocar mitos nacionales de sacrificio y glorias pasadas, se convirtieron en los rituales del credo secular. El Estado-nación exigía ser venerado. Pero la idea de Dios no desapareció. En cambio, reverenciar al estado-nación prometía una vida material y espiritualmente satisfactoria, y la mejor manera de agradar a Dios porque él había otorgado sus bendiciones al estado-nación.
Las religiones establecidas, en un intento por sostenerse frente a la embestida de la modernidad, comenzaron a alentar a sus seguidores desorientados a adquirir una educación moderna para que pudieran comprender su lugar en el mundo y el universo. Comenzaron a percibir el cosmos como un “diseño inteligente” concebido y diseñado por Dios. Esta era su manera de entender “científicamente” a Dios como una entidad activa que había creado un universo que funcionó como un reloj.
Las principales religiones también pasaron por un agitado proceso de reflexión y autocrítica. Esto los llevó a concluir que alguna vez fueron “prístinos” y no contaminados por la corrupción y la adulteración. Y que, fueron explotados y distorsionados para satisfacer las necesidades de los gobernantes codiciosos y los sacerdotes. En el siglo XIX, muchos teólogos cristianos, islámicos e hindúes afirmaban esto.
Abogaban por un avance a través de la adopción de la educación moderna, así como una mirada hacia atrás a una época en la que sus religiones eran prístinas y puras. Esta doble perspectiva produjo narrativas en las que las sociedades antiguas se entendían a través de la lente de las ideas y experiencias modernas. En cierto modo, las percepciones sobre las sociedades antiguas se formularon como si estas sociedades fueran naciones. El hecho es que la idea de las naciones, o el nacionalismo, o el Estado-nación, fue en gran medida un producto de la modernidad. No había nada conocido como nación, o Estado-nación, antes del siglo XVII (L. Greenfeld, Nationalism: Five Roads to Modernity, 1992).
El Estado moderno usurpó el papel de redentor, servidor y proveedor de las instituciones religiosas convencionales. Esto dio lugar a lo que a menudo se llama “religión cívica”. La religión cívica insistía en que el mejor servicio al Dios en el que uno cree, era el cumplimiento de los deberes para con el estado y la nación (M. Alpaugh, The French Revolution: A History in Documents, 2021).
Las religiones establecidas, en un intento por sostenerse frente a la embestida de la modernidad, comenzaron a alentar a sus seguidores desorientados a adquirir una educación moderna para que pudieran comprender su lugar en el mundo y el universo
La religión cívica ideó sus propios rituales que estaban estrechamente ligados al nacionalismo y al Estado-nación. El Estado moderno se convirtió en sagrado, después de expulsar los modos premodernos de fe de las esferas pública y política. Pero las religiones establecidas respondieron “modernizándose” a sí mismas. Luego trataron de encontrar un lugar dentro de la religión cívica del estado.
El Estado moderno se convirtió en sagrado, después de expulsar los modos premodernos de fe de las esferas pública y política
La llegada de los mesías políticos modernos Mientras que los Estados-nación han disfrutado de éxitos continuos
en varios campos, una crisis a menudo crea una oportunidad para que las religiones dominantes trepen a los espacios de donde una vez fueron expulsadas. Incluso cuando se resuelve una crisis, los pedazos de las religiones que habían llegado durante la crisis, logran quedarse. Esto se debe principalmente a que cuando un Estado-nación se ve envuelto en una crisis económica, política o social, la gente tiende a mirar hacia una época en la que, supuestamente, las sociedades eran prístinas y puras.
A partir del siglo XIX, las religiones dominantes adquirieron herramientas e ideas de comunicación modernas. Los utilizaron para crear un nuevo propósito que buscaba remodelar el estado-nación como una manifestación moderna de un pasado prístino (en gran parte imaginado). Este pasado es atractivo en tiempos de crisis que enfrentan los Estados modernos. Estas crisis pueden ser el resultado de guerras devastadoras y graves recesiones económicas. La crisis también puede hacer que el sistema político se sienta vulnerable y crea que la sociedad se está desmoronando bajo el peso de “demasiadas libertades”, la degradación moral, la corrupción y el aumento de la delincuencia. Sociedades que ‘Dios había abandonado’.
Por supuesto, el pasado premoderno era cualquier cosa menos prístino. La esperanza de vida de las personas era corta, las enfermedades estaban muy extendidas (y en su mayoría eran incurables), abundaba una comprensión totalmente supersticiosa del entorno y de la existencia, y la idea de la moralidad a menudo se imponía por medios brutales. Fue en este contexto que surgieron mesías prominentes en el mundo antiguo. Su objetivo era disminuir el impacto de las brutalidades de la vida en su pueblo. Sin embargo, una vez que sus movimientos se formalizaron después de su desaparición, estos movimientos se convirtieron en religiones organizadas y en gran medida parte de las brutales realidades premodernas.
Pero los mesías continúan siendo moldeados y emergiendo en los tiempos modernos también.
El contexto de su aparición ha cambiado. La modernidad fue capaz de superar varios malestares que habían plagado el mundo premoderno. Se encontraron curas para muchas enfermedades que antes eran incurables, se mejoró el nivel de vida, se aumentó la esperanza de vida, la ciencia dejó perpleja a la superstición y las personas se convirtieron en entidades políticas con derechos y poderes para formar o eliminar gobiernos.
Estas drásticas mejoras también aumentaron las expectativas. Por ejemplo, en el mundo premoderno, una crisis significaría una plaga generalizada que acabaría con grandes porciones de la población. En el mundo moderno, una crisis a menudo aparece en forma de problemas derivados de una grave inflación económica o recesión, inestabilidad política y polarización, guerra moderna y tensiones raciales o étnicas. En el mundo premoderno, los monarcas, las élites terratenientes y los sacerdotes no podían hacer mucho para resolver las grandes crisis y, en cambio, se alentaba a la gente a adoptar puntos de vista fatalistas. Las sociedades modernas, sin embargo, esperan que el Estado acuda a su rescate.
Sin embargo, en China, una grave crisis, desencadenada por el propio Mao, se puso patas arriba cuando Mao se reinventó a sí mismo de ser un líder comunista para convertirse en un mesías comunista
El Estado moderno existe como resultado de un “contrato social” o un acuerdo entre los gobernantes y los gobernados (J.J. Rousseau, Sobre el contrato social, 1762). Los ciudadanos de un Estado-nación acuerdan otorgar ciertos poderes al Estado y al gobierno siempre que estos protejan las libertades y los derechos de las personas y trabajen en beneficio de la sociedad. Si el estado/gobierno no cumple con esto, se considera que el contrato está incumplido y el pueblo tiene el derecho de hacer que el estado rinda cuentas o destituir a un gobierno de la manera que considere adecuada.
Pero el peso y el alcance del Estado moderno aumentaron. Mientras que, en las democracias desarrolladas, las constituciones (una manifestación escrita del contrato social) han sido capaces de mantener a raya la extralimitación del Estado, en los Estados-nación donde la democracia es débil, o donde las dictaduras eran/son frecuentes, el Estado a menudo ha exagerado su papel de una entidad que debe ser reverenciada, al igual que la Iglesia o los monarcas “divinamente ordenados” lo eran en el mundo premoderno.
Por lo tanto, estos Estados-nación a menudo se ven sumidos en crisis y tensiones económicas y políticas, porque el contrato social sigue siendo violado por el Estado. El flujo constante de crisis, agravado por un Estado que se extralimita, comienza a erosionar la idea de una religión cívica (por ejemplo, Türkiye, India) o nunca permite que una religión civil eche raíces (Pakistán). El Estado comienza a actuar como una Iglesia. El laicismo y el nacionalismo franceses también han convertido al Estado en una Iglesia, pero es una manifestación más agresiva de la religión cívica que vigila y regula la “amenaza” de la religión convencional que ocupa los espacios públicos y políticos.
En los Estados-nación donde la democracia es débil o inexistente, el Estado puede convertirse en teocrático, o puede seguir siendo secular pero exigir niveles abiertos de reverencia cívica. En ambos casos, las sociedades son alimentadas con mitos utópicos sobre pasados imaginados o futuros posibles; la grandeza del Estado; y cómo ese estado está protegiendo a la gente de los enemigos que quieren corromper la sociedad y demoler el estado-nación. Tales mitos y teorías de conspiración crean una visión del mundo nacida de una curiosa mezcla de ilusiones utópicas, narcisismo nacionalista/ideológico y paranoia absoluta. Esta mentalidad también equipara el gobierno fuerte con el gobierno de un ‘hombre fuerte’. Y a menudo, se espera que este hombre fuerte tenga características mesiánicas.
China desde 1949 es oficialmente una sociedad atea. Es un Estado de partido único. Mientras que el Estado demolió (y sigue demoliendo) todo tipo de religiones, el gobernante Partido Comunista de China (PCCh) diseñó un mesías en la forma de Mao Zedong. Mao ya era un hombre fuerte después de encabezar una revolución comunista en 1949. Pero debido a muchas de sus políticas económicas, China se enfrentó a una serie de terribles hambrunas que mataron a millones de personas. El partido trató de marginarlo a principios de la década de 1960, pero algunas facciones radicales del PCCh, y el propio Mao, utilizaron la maquinaria y los recursos estatales para convertirlo en una figura mesiánica.
Las terribles hambrunas habían engendrado una mentalidad apocalíptica en la sociedad china. Sin embargo, mientras que la mayoría de los líderes del PCCh veían esto como una amenaza para el estado comunista que debía ser neutralizado a través de reformas, Mao lo vio como una oportunidad. Regresó de su reclusión temporal haciéndose pasar por un hombre que iba a ser reverenciado. Mao alentó la necesidad de la sociedad de emocionar. Canalizaba la efusión de emociones hacia sí mismo (como devoción). Se convirtió en “uno con el pueblo” que, dijo, estaba enojado por la corrupción y la decadencia en el PCCh. Luego desató una “Revolución Cultural” en la que el “maoísmo” se convirtió en una religión y Mao en su venerado mesías. Más de 20 millones de chinos fueron asesinados en la locura que duró desde 1966 hasta el momento de la muerte de Mao en 1976.
China: veneración a un mesías comunista
Hitler es otro ejemplo. Sin embargo, en China, una grave crisis, desencadenada por el propio Mao, se puso patas arriba cuando Mao se reinventó a sí mismo de ser un líder comunista para convertirse en un mesías comunista. Pero Hitler se anunció a sí mismo como un mesías del pueblo germánico a raíz de la paralizante crisis económica desencadenada por la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial. Él no creó las crisis. Cuando la sociedad alemana estaba siendo empujada en diferentes direcciones debido a un tira y afloja entre comunistas, conservadores y demócratas, Hitler se lanzó en paracaídas del lado de los conservadores, aunque no se le tomara muy en serio.
Al observar el estado de ánimo apocalíptico de la política, Hitler le pidió a un escritor, Victor von Koerber, que escribiera un libro llamado Adolf Hitler: Su vida y sus discursos. Siguiendo las instrucciones de Hitler, Koerber utilizó un lenguaje bíblico, argumentando que el libro debería convertirse en la nueva biblia de hoy, así como en el “Libro del Pueblo Alemán”. También comparó directamente a Hitler con Jesús (T. Webber en Smithsonian Magazine, 10 de enero de 2018). El libro afirmaba que Hitler era el líder del “movimiento nacional más honesto”, que estaba listo para liderar la lucha alemana por la liberación. Todos sabemos cómo terminó eso.
Hitler: llega el mesías
La grave crisis política y económica hace que las personas se sientan vulnerables, nerviosas y melancólicas. Cuando el Estado moderno como Iglesia secular no aborda esto, los hombres aparecen disfrazados de mesías políticos que afirman no estar contaminados por la corrupción y la codicia. Afirman que resolverían la crisis y crearían una sociedad poderosa y moralmente recta. No son como los redentores divinos de antaño porque el contexto de la vida cotidiana ha cambiado drásticamente en comparación con las condiciones premodernas.
Sin embargo, a pesar de utilizar herramientas e ideas modernas, los mesías políticos puntúan su retórica con vocabulario y símbolos teológicos. Pero la retórica y los símbolos son en su mayoría los que fueron formalizados por los teólogos a partir del siglo XIX en un intento por seguir siendo relevantes en los tiempos de la modernidad. Por ejemplo, el primer ministro indio, Narendra Modi, utiliza con frecuencia ideas y vocabulario que fueron formados en el siglo XIX y principios del XX por nacionalistas hindúes.
Los utilizaron para explicar las sociedades hindúes como avanzadas, y el hinduismo antiguo como un todo doctrinal monolítico. Los partidarios de Modi lo ven como un mesías hindú que transformará a la India en un todo hindú puro porque, supuestamente, la región fue una vez un todo hindú antes de ser invadida por ejércitos extranjeros y religiones extranjeras. En el otro extremo, la retórica del político populista de Pakistán, Imran Khan, es una mezcolanza de cómo la teología y la historia islámicas fueron enmarcadas por hombres como Muhammad Iqbal, Abul Ala Maududi y Ali Shariati en el siglo XX, ¡y clérigos de las mezquitas de barrio!
Los tiempos de crisis a menudo producen mesías políticos que buscan reestructurar el Estado de acuerdo con una ideología “más pura”. Hombres como el ayatolá Jomeini de Irán, Vladimir Lenin de Rusia, Mao y Benito Mussolini de Italia son algunos ejemplos. La ideología “pura” en este contexto puede ser atea, como el comunismo, o teocrática, como el “islamismo”.
Los Estados atrapados en una crisis están cansados de esto. Como respuesta, comienzan a apropiarse del creciente atractivo de las ideas mesiánicas en una sociedad azotada por la angustia existencial; O el Estado puede comenzar a diseñar una figura similar al Mesías, una que dependa del Estado y que también sea navegada por él. El paquistaní Imran Khan es un buen ejemplo.
Modi como un mesías/deidad hindú moderno
El plan
Hasta principios de la década de 1990, Imran Khan era un deportista estrella y uno de los favoritos de la prensa sensacionalista. Un liberal de estilo de vida y un ‘playboy’, cayó en una crisis existencial personal cuando su madre falleció debido a un cáncer. Cuando el equipo de críquet de Pakistán dirigido por él ganó la Copa Mundial de Críquet de 1992, Khan estaba convencido de que su renovada fe en Dios le proporcionó algunas victorias imposibles en el torneo que ayudaron a su equipo a entrar en la final (The Herald, abril de 1992).
La transformación de Khan fue lenta. Cuando se retiró del críquet en 1992 a la edad de 40 años, comenzó a mezclarse con ciertos eruditos islámicos y militares como Hamid Gul. Gul había ayudado a organizar la insurgencia islamista anticomunista en Afganistán con generosas ayudas financieras proporcionadas por Estados Unidos y Arabia Saudí. Después de la muerte del dictador general Zia-ul-Haq (1977-88), Gul temía que las iniciativas “islámicas” de Zia fueran deshechas por el Partido del Pueblo de Pakistán (PPP) de Benazir Bhutto.
Gul, que era el jefe de la principal agencia de inteligencia del país, el ISI, en el momento de la muerte de Zia, utilizó los considerables recursos de la agencia para tejer una alianza de 9 partidos, compuesta principalmente por grupos islamistas y la Liga Musulmana de Pakistán (PML), un partido que fue formado por Zia en 1985 como su buque civil. El PPP logró derrotar a la alianza en las elecciones de 1988. Pero Gul y el ISI se pusieron a toda marcha para desestabilizar al nuevo gobierno, hasta el punto de que la primera ministra Benazir destituyó a Gul del ISI. Pero el daño ya estaba hecho.
Después de su retiro, Khan se encontró rodeado por Gul y ciertos eruditos islámicos. El conocimiento de Khan sobre la historia política de Pakistán o la del Islam era extremadamente limitado (I. Khan, Pakistan: A Personal History, 2011). Este “conocimiento” le llegó por primera vez a través de la visión del mundo de hombres como Gul, que creían que todos los políticos eran corruptos y estaban dispuestos a desmantelar el Pakistán moralmente fuerte que Zia había construido. El hecho es que, durante los 11 años de dictadura de Zia, Pakistán se había convertido en un semillero de militancia islamista, y la corrupción impregnó la política y las instituciones estatales como nunca antes.
Como estrella del críquet, Khan había cultivado una imagen machista de un hombre fuerte distante, rodeado de hermosas mujeres (caucásicas). Sus excelentes actuaciones en el campo de críquet (especialmente a partir de 1977) reforzaron esta imagen. Así que, después de su retiro del juego, esta imagen y la mentalidad que la acompañaba, se inclinaron naturalmente a sentirse atraídos por las historias de robustos guerreros islámicos antiguos que a menudo eran idealizados por los escritores de ficción histórica urdu.
Gul dio forma a la visión de Khan de los políticos como personas miserables que conspiraban para robar a su propio pueblo, pero eran sumisos hacia las potencias occidentales. Por otro lado, eruditos islámicos como el difunto Murtaza Malik, que estaba cerca del estamento militar, ayudaron a Khan a facilitar su camino hacia la adopción de ideas y rituales islámicos después de pasar la mayor parte de su vida como un liberal de estilo de vida y un musulmán simbólico. De hecho, según el propio Khan, estuvo a punto de convertirse en ateo (Arab News, 14 de enero de 2002).
La iniciativa de Khan de construir un hospital oncológico en honor a su difunta madre recibió una generosa respuesta de todas las clases, y el dinero se invirtió para ayudarlo a lograrlo. Khan se sintió abrumado por la respuesta. Y a pesar de que le había dicho a una revista mensual que no estaba interesado en unirse a la política, la respuesta que había recibido su iniciativa hospitalaria parecía haberlo hecho cambiar de opinión. La respuesta también entusiasmó a Gul. En 1994, Gul, Muhammad Ali Durani, Khan y un puñado de directores ejecutivos corporativos, decidieron lanzar un “grupo de presión” para socavar y luego desmantelar el monopolio político del que disfrutaban los políticos “corruptos” (Herald, febrero de 1995). Su principal objetivo era el PPP de Benazir.
El grupo afirmaba ser representantes de clases educadas que liderarían un “movimiento de clase media” contra los políticos deshonestos (Herald, ibíd.). En 1996, el grupo de presión se transformó en un partido político, el Pakistan Tehreek-i-Insaf (PTI). Pero para entonces, Gul estaba fuera porque Khan decidió casarse con una adinerada mujer británica que pertenecía a una influyente familia judía. El PTI no pudo ganar ni un solo escaño en las elecciones de 1997, que fueron arrasadas por la facción del PML de Nawaz Sharif, el PMLN. En 1999, Khan aplaudió el golpe militar contra el régimen del PMLN que llevó al general Pervez Musharraf al poder.
Khan se imaginaba a sí mismo como primer ministro de Musharraf porque ambos compartían el odio por el PPP y el PML-N. Cuando la Corte Suprema allanó el camino para que Musharraf se convirtiera en “Jefe Ejecutivo” y luego en “Presidente”, Khan tuvo la oportunidad de demostrar su atractivo electoral durante las elecciones de 2002. El PTI solo pudo ganar un escaño. Musharraf dejó de acariciar el anhelo de Khan de convertirse en primer ministro. Además, Musharraf, que se posicionaba como un musulmán “ilustrado” y liberal, se sorprendió al escuchar las opiniones de Khan. Musharraf pensaba que Khan era un mulá de armario (P. Musharraf, En la línea de fuego, 2006).
Khan se volvió contra el régimen de Musharraf y comenzó a atacarlo por promover la “agenda estadounidense” para socavar el papel del Islam en Pakistán.
Pero el suyo no era más que un pequeño partido que empequeñecía en tamaño en comparación con el PPP, el PML-N y el buque civil de Musharraf, el PML-Q. Sin embargo, Khan se convirtió en un habitual de los programas de entrevistas de televisión. Aquí se presentó como un cruzado contra la corrupción y contra la “agenda occidental” que aparentemente tenía como objetivo cambiar la naturaleza islámica de la constitución pakistaní con la ayuda de “falsos liberales” como Musharraf. Decidió boicotear las elecciones de 2008 (junto con el Jamat-i-Islami). Las elecciones se celebraron en condiciones difíciles.
La burbuja económica que había creado el régimen de Musharraf estalló. La economía comenzó a declinar. El régimen también se enfrentaba a un ruidoso “movimiento de abogados” antigubernamental que había comenzado en 2007. Los incidentes de terrorismo islamista también se multiplicaron. En los dos últimos años del régimen, la popularidad de Musharraf se desplomó. El PPP y el PML-N regresaron con fuerza, ganando la mayoría de los escaños durante las elecciones de 2008. El PPP formó un gobierno de coalición, desplazando a la mayoría del PML-Q en el Parlamento. El PPP y el PML-N decidieron entonces acusar a Musharraf. Antes de que pudiera comenzar el proceso de destitución, Musharraf renunció.
Las dos grandes crisis que dejó Musharraf fueron un aumento sin precedentes de los actos de violencia por parte de grupos militantes islamistas y una caída en picado de la economía. Luego estaba también la cuestión de un poder judicial cuyo ego había sido reforzado por el movimiento de los “abogados”. Empezando por el presidente del Tribunal Supremo de Pakistán, Iftikhar Chaudhry, los tribunales se volvieron cada vez más populistas. Comenzaron a intervenir en asuntos legislativos y socavaron descaradamente al gobierno de turno.
El estamento militar estaba bajo presión para enfrentarse a los grupos militantes islamistas. Había una dicotomía en la narrativa de los militares porque algunos grupos que tenían vínculos con islamistas antiestatales y albergaban ideologías similares, estaban siendo alimentados por los militares como “activos” que podrían ser utilizados “estratégicamente” en la Cachemira controlada por la India y en el Afganistán controlado por los Estados Unidos (L. Wright en The New Yorker, 16 de mayo de 2011). Pero los militares parecían en gran medida paralizados porque su narrativa explicaba a los militantes islamistas como “hermanos equivocados” o mercenarios financiados por los enemigos de Pakistán.
Las “nuevas clases medias”, energizadas por la dictadura de Musharraf, se sintieron furiosas y resentidas cuando fue derrocado en 2008. Culparon a las élites políticas “corruptas”, principalmente al PPP y al PMLN, a pesar de que siempre llegaron al poder a través de un proceso electoral dominado por las clases de clase baja
Estas narrativas también sembraron confusión en la política. Cuanto más temibles se volvían los ataques de los militantes islamistas, más se refugiaba la sociedad en las teorías de la conspiración. Muchas personas y los medios de comunicación trataron simplemente de ignorar el tema y se concentraron en demonizar a un gobierno ya asediado por problemas económicos, un CJP descaradamente populista y violencia militante.
En 1995, una franja del estamento militar y algunos ex militares habían soñado con desalojar a los dos partidos políticos establecidos a través de una “tercera fuerza”. Pero ese sueño se había desvanecido porque la tercera fuerza no pudo encontrar ninguna tracción política entre el electorado. PTI había surgido de ese sueño, pero siguió siendo una entidad diminuta hasta 2011. Luego, según todos los indicios, algunos oficiales de alto rango del ejército y del ISI revivieron el plan de 1995 en 2011 (Javed Hashmi citado en Dawn, 6 de abril de 2015). Una vez más, Imran Khan estaba en el centro del plan. Tal vez esta vez las condiciones para lanzar una tercera fuerza eran más propicias, con un gobierno luchando por reparar la economía, un CJP beligerante persiguiendo al régimen y el terrorismo islamista alcanzando un crescendo.
Entonces, ¿cuál fue el plan de 1995 que se regeneró en 2011? Tratemos de explorarlo a través de la narrativa que fue construida por gente como Khan, Gul y Durani. La premisa principal de la narración era que la pequeña minoría que ha gobernado el país durante la mayor parte de su existencia se ha expuesto a los ojos del pueblo debido a sus pequeñas luchas internas, su codicia insaciable y su fracaso absoluto en solucionar los problemas del pueblo. La nueva y muy maltratada clase media constituye ahora una fuerza formidable que está lista para desafiar a las élites gobernantes “corruptas” y eventualmente derrocarlas junto con sus trampas coloniales (Herald, ibid).
En 2011, esta narrativa volvió a ser retirada. Pero esta vez su buque principal (Imran Khan) fue ayudado de una manera más agresiva. Los presentadores de televisión de los canales de noticias populares fueron persuadidos para invitar a Khan a entrevistas “exclusivas”. No paraba de repetir la narración que le entregaban. Las “nuevas clases medias”, energizadas por la dictadura de Musharraf, se sintieron furiosas y resentidas cuando fue derrocado en 2008. Culparon a las élites políticas “corruptas”, principalmente al PPP y al PMLN, a pesar de que siempre llegaron al poder a través de un proceso electoral dominado por las clases de clase baja.
El “hombre fuerte” diseñado por el establishment solo pudo lograr usurpar el banco de votos del PPP en Punjab durante las elecciones de 2013. Esto le dio al PMLN una victoria arrolladora. Después de ser derrotado por el PML-N, Khan felicitó a Nawaz Sharif, quien se convirtió en el nuevo primer ministro.
Este podría haber sido el segundo fracaso del plan de 1995. Pero esta vez, el establecimiento había invertido mucho más esfuerzo y ego en el proyecto. En segundo lugar, el PTI también había encontrado un banco de votos en Punjab, Khyber Pakhtunkhwa (KP) y en la capital de Sindh, Karachi. Khan solo necesitaba aprovechar estos logros. Pero felicitar a un oponente “corrupto” no era la forma de hacerlo. Al menos eso es lo que pensaron los ingenieros de Khan cuando Nawaz comenzó a flexibilizar la mayoría de su partido en el Parlamento.
Esto recordó a los militares de 1997, cuando el PML-N ganó una amplia mayoría y destituyó a un jefe del Ejército por interferir en asuntos gubernamentales. Luego se enemistó con otro jefe militar, el general Musharraf. Nawaz también lo derrocó, pero Musharraf se recuperó por rDe hecho, la mayoría de las personas que se encuentran en el centro de la ciudad de Nueva York están en un estado de seguridad. Nawaz ni siquiera contaba con la confianza del nuevo jefe militar que nombró (el general Raheel Sharif). Las aprensiones en el ejército y la decepción entre las “nuevas clases medias” empujaron a Khan a dar un giro de 180 grados y denunciar las elecciones de 2013 como amañadas.
Les dijo a sus partidarios que el PTI estaba listo para arrasar en las urnas, pero que ciertos nombramientos de interinos hechos antes de las elecciones (especialmente en Punjab) eran pro-PML-N y que manipularon las encuestas a favor del PML-N. El hecho es que todos los nombramientos se hicieron después de consultar a Khan. La narrativa del fraude caló casi de inmediato en las decepcionadas “nuevas clases medias”. Muchos de ellos votaban por primera vez, o eran hombres y mujeres previamente apolíticos, y casi todos ellos habían tenido un romance con la dictadura de Musharraf.
Aquellos que habían diseñado la carrera política de Khan, decidieron refrescar su “marca” añadiendo la acusación de fraude a su narrativa anticorrupción. Se le proporcionó convenientemente espacio para realizar largas y perturbadoras sentadas en Islamabad. Mostró su retórica contra las formas “corruptas” y la política dinástica del PMLN y el PPP, y se jactó de que solo él tenía las agallas para expulsarlos de la arena política. También se presentó a sí mismo como una manifestación moderna de los antiguos guerreros islámicos. El tercer intento del plan estaba en marcha, aunque quedó en suspenso durante un tiempo cuando en diciembre de 2014, terroristas islamistas masacraron a más de 140 escolares en Peshawar.
El primer ministro Nawaz, que había dudado en dar luz verde a una amplia operación contra los militantes, dio el visto bueno al general Raheel. Khan se opuso vehementemente a la operación. Fue literalmente obligado a firmarlo por Raheel Sharif. Una vez que la operación se puso en marcha, Khan volvió a martillar su narrativa de manipulación, a pesar de que no pudo proporcionar ninguna prueba. Pero la narrativa se quedó grabada en la mente de las “nuevas clases medias” que habían vuelto a energizarse durante las sentadas de 2014.
No había absolutamente nada sobre el aumento de los casos de militancia islamista en la narrativa. Las sentadas se llevaron a cabo cuando la mayor parte del país estaba siendo devastada por atentados suicidas y asesinatos. Miles de personas estaban muriendo. Khan siempre vio la militancia islamista como una consecuencia de una guerra que Pakistán estaba librando a instancias de Estados Unidos. A medida que la retórica de Khan comenzó a ser salpicada cada vez más con jerga y simbolismo islamista, los muchos liberales de estilo de vida que lo apoyaban miraron hacia otro lado.
Para cuando la amenaza terrorista se neutralizó en cierta medida en 2017, las narrativas populistas de Khan comenzaron a encontrar tracción en un poder judicial ya populista. Antes de las elecciones de 2018, Khan volvió a presentarse como un hombre fuerte que acabaría con la corrupción y convertiría al país en un “Estado de Bienestar Islámico”. Junto con varios presentadores de televisión, Khan consolidó una percepción que veía a Pakistán al borde de la bancarrota económica. Nada más lejos de la realidad. Fue una crisis fabricada, para justificar la llegada de un hombre valiente, moralmente recto e “incorruptible”. Con más de un poco de ayuda de los militares, el PTI logró ganar 116 escaños de la Asamblea Nacional (S.Sarin, K.Shah en el informe especial de la Observer Research Foundation, 18 de diciembre de 2018). Khan tuvo que formar un gobierno con varios partidos pequeños y candidatos independientes. Según sus opositores, estos grupos fueron impulsados en su bando por sus benefactores en el ejército (BBC News, 23 de julio de 2018).
El régimen de Khan fue un desastre. Cuanto más fracasaba en cumplir sus grandilocuentes promesas, más desesperado estaba por retener el apoyo que había reunido de las “nuevas clases medias”. Cuanto más caían sus índices de audiencia, más extraña se volvía su retórica. A pesar de desatar las instituciones estatales y gubernamentales contra sus opositores, simplemente no pudo reunir suficientes pruebas (de corrupción) para mantenerlos encerrados. Comenzó a criticar el sistema político “restrictivo” del país y deseó tener más poder. A veces glorificó el sistema de partido único de China, a veces elogió el modelo islámico de Irán y a veces el “modelo de Turquía”.
El giro
mesiánico de Khan A partir de mediados de 2021, los militares comenzaron a distanciarse de Khan y su régimen. Empezó a verlo como un cañón suelto. El proyecto estaba fracasando. El hombre fuerte había comenzado a parecer débil y a sonar confundido y frustrado. Khan y sus ministros pronunciaban discursos incoherentes cada vez que se les presentaban ciertos hechos y cifras sobre una economía en decadencia. Su imagen de ser un dalai rmard (hombre valiente) y un implacable cruzado anticorrupción estaba más a gusto cuando hablaba en mítines y sentadas antes de convertirse en primer ministro. La adulación aduladora que recibió por parte de grandes multitudes y de ciertos presentadores de televisión alimentó su ego. Pero las porciones de este alimento comenzaron a reducirse cuando llegó el momento de hacer política de circunscripción, tratar con burócratas y asistir a largas y aburridas sesiones informativas.
El aburrimiento de estos deberes, junto con la disminución de la popularidad y el miedo a perder el apoyo de sus simpatizantes en el ejército, mancharon su ego. Pero si había fracasado como gobernante caudo, conscientemente o no, se recuperó como un mesías político. Al igual que Mao, Khan también vio sus fracasos no como el resultado de su imprudencia, sino como las malas acciones de aquellos a quienes se les dio la tarea de ejecutar su “visión”. Para él, claramente, había personas e instituciones coludidas con la oposición para sabotear sus políticas.
Si el Estado creó un mesías político para protegerse de la violencia islamista y cooptar y neutralizar la ideología de los militantes, entonces ese mesías mutó para convertirse en una amenaza para el mismo Estado que lo diseñó. Sin embargo, según todos los indicios, todavía hay miembros dentro del estado que quieren mantener el proyecto a flote
Aquí comienza el giro de Khan hacia la política mesiánica. De hecho, a partir de 1995, su retórica y su visión del mundo ya habían sido reconstruidas a partir de fragmentos tomados de ciertos ideólogos islamistas. Esto también moldeó en él una mentalidad autoorientalista. El auto-orientalismo es cuando la gente descarta los símbolos “serviles” de la “modernidad occidental” y adorna los símbolos locales, pero solo en un intento de atraer la atención y la admiración de los occidentales.
En los últimos meses de su gobierno, quiso convertir el espiritismo islámico en una “superciencia”. Llenó el currículo con imágenes autoorientalistas y mitos sobre gobernantes musulmanes que habían conquistado grandes extensiones de tierra. La idea era llevar a las madrasas lo que se enseñaba en las escuelas privadas y públicas. Pero en realidad, el nuevo plan de estudios llevó las madrasas a las escuelas en nombre de la formación de la unidad nacional a través de una fe compartida. La realidad de la diversidad étnica e islámica presente en el país fue convenientemente ignorada. Khan ahora quería ser un mesías que uniría al país mediante la introducción de una manifestación moderna de fe que, aparentemente, había surgido en Medina en el siglo VII.
Pero la idea de ese “estado ideal de Medina” no tiene un modelo fijo. Así que Khan simplemente lo inventó sobre la marcha, mezclando la gobernanza con la “piedad” (Afiya S. Zia en The Journal of South Asian Popular Culture, 2022). Luego vino su gran preocupación por el aumento de los incidentes de islamofobia (y blasfemia) en los países no musulmanes. También en este caso, ignoró convenientemente los incidentes de violencia sectaria, la persecución religiosa y las turbas enloquecidas que asesinaban a presuntos blasfemos en su propio país. Sin embargo, se esforzó más en “salvar a los musulmanes” de la islamofobia global. No estaba realmente comprometido con la reestructuración de la economía, el fortalecimiento de la democracia civil, la mejora de los mecanismos estatales o la igualación de las relaciones de poder. Más bien, quería convencer a los pobres de que la corrupción, los líderes y los designios inmorales del pasado son las razones de las desigualdades arraigadas (A.S. Zia, ibíd.).
Justo antes de ser derrocado mediante una moción de censura en abril de 2022, Khan anunció que Estados Unidos estaba preparando una gran conspiración contra él. Afirmó (y todavía lo hace) que como quería crear un “bloque islámico”, establecer lazos más fuertes con Rusia y negarse a dar bases militares a los EE.UU. en Pakistán, los EE.UU. conspiraron con los partidos de la oposición para derrocarlo. Un presentador de televisión pro-PTI afirmó que la razón por la que las potencias occidentales querían que se fuera era porque estaba pidiendo a las Naciones Unidas que elaboraran leyes globales contra la blasfemia.
Su destitución fue un shock para la mayoría de sus partidarios. Se habían quedado muy callados debido a los muchos fracasos de su régimen. Pero era 2014 de nuevo. En 2011 se había convertido en la “única opción” que podía salvar al país de la corrupción y otras degradaciones morales. Sus mítines eran coloridos y estaban repletos de hombres y mujeres jóvenes (en su mayoría de clase media urbana). Estaban seguros de que arrasaría en las elecciones de 2013. Pero eso no sucedió. Fue un anticlímax. Antes de que su base de apoyo pudiera dispersarse, la reunió y la reenergizó a través de sus sentadas cargadas.
También amplió su narrativa. Pero seguía haciéndose pasar por un hombre fuerte.
Pero la imagen del hombre fuerte se vio truncada por las debilidades de su régimen. Entonces, comenzó a fortalecerlo con una retórica mesiánica y apocalíptica. Una vez expulsado, saltasalió a las calles y a las redes sociales, denunciando la “conspiración estadounidense” que lo había derrocado. Sus partidarios afirmaron que Estados Unidos estaba tratando de impedir que convirtiera a Pakistán en una verdadera República Islámica. Dieron la impresión de que Occidente estaba amenazado por Khan porque se estaba elevando como un “líder del mundo islámico (umma)”.
Esto era música para los oídos de sus seguidores. De sentirse golpeados, ahora tenían un mito al que aferrarse. Habían invertido tanta emoción en él que se convirtió en una figura paterna para algunos, y en una manifestación de un arquetipo de guerrero mítico para otros. Su caída del poder se sintió como un colapso emocional dentro de sus partidarios. Este tipo de inversión emocional en un líder suele estar reservada para figuras mesiánicas. Nada más importa, aparte de verlo restaurado a como lo imaginan. Es por eso que, cuando los escándalos sobre Khan y sus compinches comenzaron a filtrarse después de su derrocamiento, no hicieron nada para amortiguar el entusiasmo revivido de sus partidarios más comprometidos emocionalmente. El pensamiento crítico es una de las primeras víctimas del culto a los héroes.
Khan ahora acusa a aquellos que traicionaron a su partido y a él (al ponerse del lado de la oposición) de shirk, un término coránico que significa un pecado de adorar a más dioses que el Uno. Esto debería decir exactamente hasta dónde Khan está estirando ahora su atractivo mesiánico. Tales afirmaciones ridículas molestan a muchos de sus seguidores, pero siempre hay una explicación lista para racionalizar su torpeza.
Si el Estado creó un mesías político para protegerse de la violencia islamista y cooptar y neutralizar la ideología de los militantes, entonces ese mesías mutó para convertirse en una amenaza para el mismo Estado que lo diseñó. Sin embargo, según todos los indicios, todavía hay miembros dentro del estado que quieren mantener el proyecto a flote. O quieren seguir usándolo para mantener a raya a aquellos a los que el estado quería abrumar con su creación, o peor aún, muchos dentro de las fuerzas armadas y el poder judicial han comenzado a creer en una ilusión que ellos mismos pintaron. Sin embargo, no importa cuán exitoso sea Khan en revivir su base de apoyo, siempre dependerá de que sea imprudente, anárquico y un excelente mentiroso. Es muy poco probable que el Estado permita que un personaje así regrese al poder.
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