JTA — Hannah Karpel-Pomerantz y su esposa se conocieron como compañeras de clase rabínica en Jerusalén hace cuatro años, uniendo por su amor a los textos y rituales judíos. Este agosto, al comenzar sus dos últimos años de estudios, Hebrew Union College publicó a la pareja en su página web un ensayo que celebraba su relación.
“HUC quería que mi esposa y yo fuéramos una historia de amor — como algo que haga que el colegio quede bien”, dijo Karpel-Pomerantz. “Señala que la vida judía progresista estadounidense ha evolucionado hasta el punto en que la inclusión LGBTQ es algo obvio.”
Un nuevo estudio nacional en Estados Unidos sugiere hasta qué punto ese cambio ha arraigado: el 51% de los estudiantes rabínicos encuestados se identificó como LGBTQ+. Es un hallazgo impactante que proporciona la primera evidencia empírica de un fenómeno que muchos en el rabinato no ortodoxo llevan años observando.
“Si se adopta una perspectiva histórica, resulta bastante asombroso, dado que las escuelas rabínicas ni siquiera aceptaban estudiantes LGBTQ hasta los años 90 o después”, dijo Jonathan Krasner, profesor de estudios judíos en la Universidad Brandeis.
El cambio demográfico puede vincularse a una transformación más amplia en el rabinato, ya que el antiguo modelo de “sabio en el escenario” da paso a un estilo de liderazgo más pastoral y receptivo. Los rabinos aspirantes entran en el campo con nuevas expectativas, mientras que las congregaciones imponen exigencias sin precedentes al clero, alimentando una crisis de colocación que ha dejado muchos púlpitos vacíos.
Mientras defienden a sus estudiantes, los educadores afirman que los rabinos LGBTQ, moldeados por la larga lucha por la inclusión, están emergiendo como los líderes que la comunidad necesita en medio de la polarización y el aumento del antisemitismo.
“Durante 23 años, SVARA ha invitado a judíos queer al largo proyecto de mejorar la tradición”, dijo el rabino Benay Lappe, fundador de la yeshivá queer cuyos antiguos alumnos ahora forman parte de escuelas rabínicas de todo el país. “Las personas queer entienden la agitación, la resiliencia y la creatividad — el mismo conjunto de herramientas que catalizó el propio judaísmo rabínico. Cuando personas que han tenido que reinventar sus propias vidas asumen un liderazgo espiritual, aportan claridad y empatía que enriquecen a toda la comunidad.”
Lappe añadió: “La pregunta no es ‘¿Por qué tanta gente queer?’, sino más bien, ‘¿Por qué es esta una noticia extraordinariamente buena para el futuro del judaísmo?’”
La nueva investigación, publicada por un grupo llamado Atra, se presenta como el primer estudio integral y transdenominacional sobre el rabinato estadounidense. Pero su cifra llamativa de titulares LGBTQ+ requiere cierta aclaración: se basa en una encuesta a 181 voluntarios encuestados, con participación limitada de estudiantes ortodoxos, lo que hace imposible saber con precisión cómo refleja con precisión a toda la población de rabinos aspirantes.
Aun así, la investigadora principal del estudio, Wendy Rosov, dijo que el hallazgo no debe ser descartado. “Aunque la estimación sea alta, no está lejos — no es una estadística descabellada”, dijo.
Rosov señaló que los seminarios no registran sistemáticamente la orientación sexual de los estudiantes, pero varios dijeron informalmente a su equipo que hasta la mitad de sus estudiantes actuales se identifican como LGBTQ+. También señaló datos más amplios de encuestas que muestran el aumento de las tasas de identificación LGBTQ entre los jóvenes estadounidenses —y especialmente entre los jóvenes judíos—, lo que ayuda a explicar el patrón.
Existe evidencia clara año tras año dentro del propio estudio. Entre los rabinos encuestados ordenados antes de 2004, solo el 7% se identificó como LGBTQ+. La proporción sube al 15% entre los ordenados entre 2005 y 2014, al 29% en la cohorte 2015-2024 y al 51% entre los estudiantes actuales.
El estudio no intenta explicar la tendencia, y Rosov declinó ofrecer teorías, citando la falta de datos.
Académicos y educadores esperan que las cifras dramáticas provoquen murmullos en algunos sectores de la comunidad judía sobre la “queerización del rabinato”. Krasner dijo que esas ansiedades evocan un capítulo anterior de la historia judía, cuando las mujeres comenzaron a matricularse en números significativos en escuelas rabínicas y algunas predijeron una “feminización” del judaísmo y la pérdida de autoridad rabínica.
“Esas preocupaciones estaban exageradas”, dijo. Lo que importaba entonces, añadió, es lo que importa ahora: que las personas puedan verse reflejadas en sus líderes religiosos. “No me preocupa que el rabinato ‘se vuelva’. Deberíamos tener cuidado con ese tipo de ansiedad.”
Deborah Waxman, presidenta de Reconstructing Judaism, recuerda de primera mano esa época anterior. Cuando se declaró con su madre durante su primer año de escuela rabínica en 1993, la reacción fue inmediata — y reveladora.
“Mi madre lloró”, recordó Waxman. “Ella dijo: ya va a ser muy difícil para ti como rabina, me preocupa que nunca consigas trabajo como lesbiana.”
En ese momento, dijo Waxman, esos temores no eran infundados. Muchos estudiantes queer temían que ser abiertos sobre quiénes eran pudiera poner en peligro su ordenación o dejarlos sin empleo. La carrera de Waxman conecta ambas épocas, y ha aprendido a reinterpretar las ansiedades sociales del pasado como indicadores de lo drásticamente que ha cambiado el panorama.
Una teoría principal entre los educadores rabínicos es que el aumento de estudiantes LGBTQ representa no solo una nueva apertura, sino también generaciones de aspiraciones reprimidas. Durante gran parte de la historia judía moderna estadounidense, a los judíos LGBTQ se les prohibió el acceso al rabinato. Una vez que esa barrera cayó, dicen los líderes del seminario, el interés largamente aplazado comenzó a surgir.
Andrew Rehfeld, presidente del Hebrew Union College, lo califica como un “retraso de interés”.
“Durante años, los judíos gays y lesbianas fueron excluidos no solo del liderazgo, sino de muchas comunidades mismas”, dijo Rehfeld. “Ahora que las puertas están abiertas, no es de extrañar que haya un equilibrio.”
Shuly Rubin Schwartz, canciller del Seminario Teológico Judío e historiadora del judaísmo estadounidense, dijo que le recuerda el patrón que se desarrolló antes. Cuando el rabinato abrió sus puertas por primera vez a las mujeres, dijo, hubo una ola inicial de interés por parte de personas a las que durante mucho tiempo se les había negado el acceso.
“Tenéis un grupo que ha sido marginado a lo largo de la historia judía finalmente se ha dado la oportunidad de ejercer liderazgo”, dijo. “Lo que estamos viendo ahora es similar.”
Otra teoría sostiene que esta tendencia refleja una afinidad más profunda entre la identidad queer y la vida espiritual judía.
Lappe lo ve claramente a través de SVARA, su yeshivá centrada en las personas queer, donde miles de judíos LGBTQ han participado en el estudio del Talmud durante las dos últimas décadas. Muchos de sus alumnos posteriormente solicitan plaza en la escuela rabínica.
“Este cambio no es un accidente”, dijo, refiriéndose al nuevo estudio. “Es un resultado predecible de una tradición que siempre ha sido renovada por personas que atraviesan la agitación. Cuando personas que han tenido que reimaginar valientemente sus propias vidas asumen un liderazgo espiritual, aportan claridad, empatía y un compromiso con la justicia que enriquece a toda la comunidad. Eso te muestra de dónde viene esa energía.”
Para muchos rabinos aspirantes, ese proceso comienza mucho antes de llegar al campus.
Karpel-Pomerantz dijo que los judíos LGBTQ a menudo acuden al rabinato con un nivel de autoconciencia que surge del trabajo de comprender sus identidades. “Las personas LGBTQ a veces están casi en la vía rápida para haber hecho mucha de la introspección que puede ayudar a preparar a las personas para el rabinato de forma significativa”, afirmó.
El aumento de la matrícula LGBTQ ha venido de la misma manera que una evolución en el papel del rabino. En su día, se definió principalmente como una autoridad erudita que pronunciaba sermones y tomaba decisiones halájicas, el rabino estaba situado por encima de la comunidad. Hoy en día, se espera que los rabinos actúen como cuidadores pastorales, consejeros, organizadores y compañeros en momentos de crisis. Su autoridad es menos formal y más relacional, basada en la presencia, la empatía y la confianza en lugar de en la distancia académica.
Krasner señaló que los estadounidenses LGBTQ suelen estar sobrerrepresentados en “profesiones de ayuda” como el trabajo social, la orientación y la educación. El trabajo rabínico, cada vez más centrado en el cuidado pastoral, encaja en ese patrón.
Karpel-Pomerantz ve el mismo fenómeno en sí misma y en muchos compañeros. “Estoy en la escuela rabínica porque quiero ser educadora pastoral clínica”, dijo. “Primero, necesito ser capellán de hospital, y luego podré aprender a enseñar a otros cómo hacerlo.”
Aunque los seminarios se vuelven más acogedores, el mercado laboral sigue siendo desigual para el clero LGBTQ. La rabina Leora Kaye, directora de servicios de orientación profesional de la Central Conference of American Rabbis, la asociación de rabinos reformistas, dijo que intenta preparar a los estudiantes con honestidad.
“No puedo prometerles que no se encuentren con sesgos”, dijo. “Lo que sí prometo es que haremos todo lo posible para que sea lo más seguro posible. Respondemos cuando surgen situaciones. No dejamos que la gente lo enfrente sola.”
Como muestra del compromiso del movimiento reformista, citó la formación anti-parcialidad que ahora es un requisito para los comités de selección en las congregaciones antes de que comiencen a entrevistar a los rabinos.
A menudo, dijo Kaye, los graduados LGBTQ encuentran congregaciones entusiasmadas con su liderazgo.
“Vemos muchas situaciones en las que la sexualidad o la identidad de género no son un tema en absoluto, o donde se aceptan”, dijo. “Las comunidades quieren rabinos que sean compasivos, con los pies en la tierra y capaces. Y muchos de ellos buscan explícitamente rabinos que reflejen su propia diversidad.”
Rehfeld también dijo que, a pesar de la amplia aceptación en muchas congregaciones, la discriminación sigue ocurriendo. Recordó cómo un graduado de HUC terminó un proceso de entrevista tras recibir preguntas inapropiadas.
“El daño fue real para el estudiante”, dijo. “Pero la mayor pérdida fue para la congregación. La discriminación mantiene el talento fuera de la piscina.”
El estudiante finalmente encontró un púlpito “fantástico”, añadió: “Aun así acabaron en el centro de Estados Unidos, en un lugar relativamente rural en el que nunca pensaron vivir.” Él ve el resultado como un testimonio de las directrices éticas y los sistemas de apoyo del movimiento.
Ambas trabajando como becarias rabínicas en congregaciones del área de Los Ángeles, Karpel-Pomerantz y su esposa se sienten confiadas en lo que tienen para ofrecer y optimistas sobre lo que vendrá tras graduarse.
“En este momento concreto de la historia, hay algo realmente valioso en que personas con múltiples identidades marginadas estén dispuestas a asumir el papel de líderes de comunidades”, afirmó. “Y espero que nuestras comunidades sean capaces de ver la presencia de las personas queer como el regalo que yo creo que es.”