“¿Allein?” gruñó el SS, clasificando a los deportados a diestro y siniestro en cuanto bajaron del tren. Era una de las pocas palabras alemanas que Liliana Segre, de trece años, conocía: allein, solo. Lo había aprendido de una canción entonces popular, “Wien, Wien, du Wien allein”. Un fragmento casi poético en el corazón del horror de Auschwitz. “No quería quedarme sola”, recuerda Segre en el silencio del Memorial del Holocausto en Milán, lugar del que fue deportada hace 82 años.
Poco antes, dice, se había separado de su padre Alberto. Se despidió de él convencida de que volvería a verle. “Pero nunca volví a verle.” Intentó mantenerse cercana a la familia Morais, a la que había conocido en San Vittore: una madre “extraordinariamente afectuosa”, dos hijos un poco mayores que ella. Fue su padre quien la confió a esa mujer, sabiendo que al llegar separarían a hombres y mujeres.
Luego llegó la selección. “Le dije al alemán que sí, que era alleine. Me mandó a la izquierda. No pidió nada a Madame Morais y a sus hijos y los envió a la derecha. Murieron ese mismo día. No podía saberlo. Hice todo lo posible por llegar a Madame Morais, no quería ser allein, quería obedecer a mi padre. Pero con las SS no podías elegir. Me quedé en esa línea y sigo aquí, con 95 años, contándote esta historia.”
Una soledad sobre la que reflexionar, experimentada por millones de personas asesinadas por la máquina de muerte nazi-fascista. Una soledad a la que Segre respondió formando una familia, convirtiéndose en “una mujer de paz”, explica al público en la ceremonia anual organizada en el Memorial por la Comunidad de Sant’Egidio en colaboración con la Comunidad Judía Milanesa.
Una velada en la que el foco está en la preocupación por un antisemitismo que ha vuelto a envenenar a la sociedad. Esto está subrayado por el gran rabino de Milán, Alfonso Arbib, reflexionando sobre la naturaleza humana. “Tenemos la capacidad de hacer el bien, pero también la capacidad de hacer el mal”, observa. Estos últimos deberían ser frenados por la “conciencia, la memoria histórica, los valores morales”. Pero estos diques pueden colapsar. “Todo esto puede superarse si estamos convencidos de que tenemos ideas terribles pero legítimas, porque pensamos que luchamos por un propósito noble.”
Es aquí donde Arbib recuerda “el antisemitismo de los buenos”. “Muy a menudo la gente es antisemita pensando que está haciendo el bien”, advierte. “Todos los antisemitas de la historia pensaban que estaban haciendo el bien, incluso los nazis: con su terrible máquina de matar creían que hacían el bien para la raza aria.” Por esta razón, nos invita a reflexionar sobre nuestras acciones y motivaciones: “Cuando el antisemitismo se vuelve noble, es extremadamente peligroso.”
Luego hay otro punto que Arbib considera decisivo. “Hablar de la singularidad del Holocausto no significa negar otras tragedias. Sería absurdo.” Sin embargo, significa reconocer su especificidad. “Hoy estamos presenciando una negación de esta especificidad”, señala, citando comunicados publicados el 27 de enero que hablan de “seis millones de personas exterminadas” sin decir que eran judíos. “Este es un problema de hoy. Y tenemos que enfrentarnos a este problema.”
En la misma línea está el arzobispo de Bolonia, Matteo Maria Zuppi, que recuerda la responsabilidad colectiva ante el resurgimiento del odio. “Los fenómenos del antisemitismo no tienen justificación”, subraya, ni siquiera frente a las tragedias del presente. La memoria, insiste, “nunca es simple conservación: sin memoria uno puede se pierde, obligado a experimentar de nuevo.” No estamos condenados al instinto de Caín, reitera el presidente de la CEI, citando al rabino Arbib, aunque vivamos “en tiempos brutales”, marcados por la polarización y un lenguaje violento que multiplica la enemistad.
Zuppi recuerda la reunión con Rachel Goldberg-Polin, madre de Hersh, un rehén asesinado por Hamás. “Me dijo: ‘No hay clasificación para el dolor’ y pidió que su dolor no causara nada más.” Solo de esta manera, subraya, “se puede interrumpir la feroz cadena de violencia, continuando la búsqueda de la justicia indispensable”.
Roberto Jarach se detiene en la importancia de los lugares de memoria. El Memorial es “el escenario de uno de los acontecimientos más graves del Holocausto italiano”, desde donde partieron los convoyes hacia Auschwitz “hasta el final, hasta una semana después de la liberación del campo de concentración. Esto nos hace entender la determinación de los nazi-fascistas para llevar a cabo genocidio.” El recuerdo que nace aquí, explica, “no es ni vengativo ni punitivo”. Sirve para entender “el punto de partida de la degeneración del ser humano” y para dirigirse a los jóvenes para “ayudarles a construir una conciencia civil”.
En las diversas intervenciones, empezando por las de la Comunidad de Sant’Egidio, se recuerda el valor del testimonio de Segre y la solidaridad expresada frente al odio y las amenazas que siguen afectándola. En este sentido, concluye: “La diferencia entre el yo de hoy y la chica deportada de trece años en realidad no existe. Seguí siendo esa chica. A pesar de todo el odio que me lanzan, soy una mujer de paz.”
Daniel Reichel