La sinagoga restaurada a una milla de Auschwitz recuerda la vida judía

En un año típico, antes de la pandemia, unos 2,3 millones de personas visitan cada año Auschwitz, el infame campo de exterminio nazi donde fueron asesinados casi un millón de judíos.

Alrededor de 30.000 de ellos —o aproximadamente el 1 %— visitan también un museo cercano que representa el último vestigio de cómo vivían los judíos en la zona

El Centro Judío de Auschwitz abrió sus puertas en el año 2000 en Oswiecim, la tranquila ciudad situada a menos de una milla del infame campo de concentración. Incluye un museo con miles de objetos, una pequeña cafetería que también funciona como centro comunitario y una sinagoga que es la única que queda del apogeo judío de Oswiecim.

Durante siglos, antes del Holocausto, esta ciudad de unos 40.000 habitantes, situada a unos 50 kilómetros al este de Cracovia, tenía una comunidad judía grande y vibrante, con no menos de 20 sinagogas. De los 14.000 habitantes de la ciudad antes del Holocausto, unos 8.500 eran judíos.

Ahora, ni un solo judío vive en Oswiecim. Pero la sinagoga Chevra Lomdei Mishnayot, construida en 1913 y lugar de reunión de las pocas docenas de judíos locales que sobrevivieron al Holocausto, acoge servicios de oración para los visitantes que se apartan del típico itinerario de Auschwitz y se aventuran en la ciudad. Aunque no hay un rabino residente, la sinagoga guarda un rollo de la Torá kosher en su arca.

«El tipo de oración que se ve aquí, por parte de personas judías que acaban de visitar Auschwitz, es a menudo intenso», añade Tomasz Kuncewicz, director del centro, que no es judío.

El museo se fundó apenas unos meses después de la muerte del último judío que quedaba en Oswiecim, Szymon Klüger.

Klüger, un superviviente del Holocausto sin hijos que sufría problemas emocionales y fobias, vivía en una casa adyacente a Lomdei Mishnayot. Poco después de su muerte, el difunto empresario y filántropo neoyorquino Fred Schwartz abrió un museo en la sinagoga. La antigua casa de Klüger fue renovada y reabierta como Café Bergson, una cafetería y centro educativo que ahora forma parte de la misma institución que el museo.

Y «Queremos representar la vida judía aquí antes de la Shoá, no el anonimato de la muerte masiva», dijo Schwartz, fallecido en 2016, a la Agencia Telegráfica Judía en la ceremonia de inauguración.

Con el tiempo, el museo se ha cruzado con una comunidad comprometida con el recuerdo de la vida judía en Oswiecim. Un grupo de Facebook recién creado, llamado «Mis raíces judías son de Oswiecim», está ayudando a poner en contacto a los descendientes de los judíos de Oswiecim de todo el mundo, y a obtener artefactos y material de archivo para el museo.

«Si no fuera por el museo, muy poca gente sabría que una comunidad judía ha existido aquí durante 400 años, su memoria habría desaparecido al igual que lo que ocurrió con miles de comunidades en toda Polonia», dijo Shlomi Shaked, el fundador israelí del grupo de Facebook, cuya madre nació en Oswiecim.

El grupo de Facebook ha generado conexiones improbables. En septiembre, cuando Miri Doron y Dana Rab-Eyal, dos mujeres de Israel, descubrieron que probablemente estaban emparentadas al comentar una foto en el grupo de Facebook que mostraba a dos mujeres judías en Oswiecim en 1940.

Y en julio, cuando Nava Meir Kopel, una pensionista de la ciudad de Nes Tziona, cerca de Tel Aviv, reconoció a su primo, Kuba Zajdband, en una foto tomada en Oswiecim en 1957 y subida al grupo de Facebook.

«Verlo allí me emociona más allá de las palabras», escribió Meir Kopel. julio, cuando Nava Meir Kopel, una pensionista de la ciudad de Nes Tziona, cerca de Tel Aviv, reconoció a su primo, Kuba Zajdband, en una foto tomada en Oswiecim en 1957 y subida al grupo de Facebook.

Algunos de los judíos con raíces en Oswiecim están donando fotos familiares al Centro Judío de Auschwitz. El museo utiliza los artefactos que recoge —desde fotos familiares y recuerdos hasta elaboradas lámparas de araña encontradas bajo las tablas del suelo de la sinagoga, potencialmente escondidas allí por judíos locales que nunca regresarían— para educar a los visitantes.

Las autoridades comunistas nacionalizaron el edificio después de la guerra, lo destruyeron y lo convirtieron en un almacén de alfombras. En 1998, la sinagoga se convirtió en la primera propiedad comunal devuelta por el gobierno a una comunidad judía polaca. La comunidad receptora, Bielsko-Biala, donó posteriormente el espacio al Centro Judío de Auschwitz, que restauró el mobiliario original y lo revivió como casa de oración.

«Rezamos allí juntos, con grupos de todo el mundo, y tuve una experiencia poderosa y fuerte», dijo Ayalah Gura, de 20 años, que visitó la sinagoga de Oswiecim con su escuela de Israel en 2019. «Me di cuenta de que las mitzvás, la cultura judía, la fe, todo es por un objetivo mayor, un denominador común. La unión que experimenté allí fue abrumadora, pero también positiva. Sentí que había redescubierto el judaísmo y la oración».

Muchos visitantes del extranjero se sorprenden al saber que existía una comunidad judía cerca del infame campo, dijo Artur Szyndler, historiador residente del centro.

«La razón por la que muchos judíos se asentaron aquí fueron las excelentes conexiones ferroviarias y de transporte, que eran ideales para los propietarios de fábricas», dijo Szyndler.

Añadió que consideraciones similares llevaron a las autoridades alemanas a construir aquí el mayor campo de concentración y exterminio de Europa, cuyos alambres de espino, torres de vigilancia y cámaras de gas son quizá los símbolos más reconocibles del horror del Holocausto.

Algunos judíos locales fueron utilizados como mano de obra esclava para construir Auschwitz, que comenzó como un campo de internamiento para no judíos polacos antes de convertirse en un epicentro del genocidio de judíos. Pero la mayoría fueron deportados a guetos y luego enviados de vuelta para ser asesinados en su ciudad natal.

«No es que los judíos de Oswiecim tuvieran más conocimiento de la Solución Final que otros», dijo Kuncewicz, refiriéndose al plan nazi de asesinar a todos los judíos.

Los alemanes volaron la Gran Sinagoga de Oswiecim, que se alzaba en lo alto de una colina no muy lejos del museo. En 2019, los antiguos cimientos de la sinagoga se convirtieron en un monumento a su pasado, con una caja metálica con una imagen del edificio en medio de docenas de losas de piedra horizontales, que significan lápidas judías derribadas.

«No es que los judíos de Oswiecim tuvieran más conocimiento de la Solución Final que otros», dijo Kuncewicz, refiriéndose al plan nazi de asesinar a todos los judíos.

Los alemanes volaron la Gran Sinagoga de Oswiecim, que se alzaba en lo alto de una colina no muy lejos del museo. En 2019, los antiguos cimientos de la sinagoga se convirtieron en un monumento a su pasado, con una caja metálica con una imagen del edificio en medio de docenas de losas de piedra horizontales, que significan lápidas judías derribadas.

Muchos judíos de Oswiecim tenían sentimientos positivos hacia la ciudad antes del Holocausto, según Chaim Fischgrund, un profesor israelí de 74 años cuyo padre, Avraham Baruch, creció allí.

«Mi padre siempre hablaba con cariño de Oswiecim», dijo Fischgrund a JTA. «Solía hablarme de nadar en el río, y cuando visito el lugar lo veo a través de sus ojos, no como un lugar de asesinato de judíos».

El periodista de la CNN Wolf Blitzer, cuyo padre nació en Oswiecim, dijo que en su primera visita a Auschwitz en 2015, también visitó Oswiecim. «No podía creer lo cerca que estaba», dijo Blitzer, cuyos padres judíos abandonaron Polonia después de la Segunda Guerra Mundial.

La comunidad judía de Oswiecim «era totalmente típica», dijo Kuncewicz. «Tenía buenas relaciones con los no judíos de la ciudad, una larga historia y una existencia vibrante. Lo único inusual es que los nazis construyeron un campo de exterminio cerca de ella».

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.